Los Nibelungos

 

La mitología germánica tiene en los nibelungos a uno de sus principales protagonistas. Éstos eran seres mágicos que fueron inmortalizados a través de uno de los poemas épicos más conocidos de la historia, nos estamos refiriendo al Cantar de Los Nibelungos. Es en este cantar de gesta donde estos personajes míticos son descriptos, como así también el accionar de Sigfrido, un cazador de dragones que fue quien derrotó a estos seres. La importancia histórica que estos personajes juegan en la mitología germánica dieron lugar a que fueran inmortalizados por la célebre obra del compositor alemán Richard Wagner, quien compuso una serie de 4 óperas, conocidas como el Anillo del Nibelungo, basado en el poema anónimo.

¿QUIÉNES ERAN LOS NIBELUNGOS?

Los nibelungos fueron retratados como un pueblo mitológico en las leyendas de origen germánicas. Los nibelungos estaban gobernados por el príncipe Nibelung. Este pueblo era representado por seres enanos y oscuros que moraban en las profundidades de la tierra. Eran mineros y se dedicaban a extraer metales de las entrañas de la tierra para luego forjarlos. Cuenta la leyenda que poseían un enorme tesoro que guardaban celosamente en el fondo del río Rin. Para custodiar el tesoro, habían raptados a ninfas que estaban dedicadas a esa labor. Nibelung, rey de este pueblo, era poseedor de un anillo mágico que, según la leyenda, acarreaba grandes desgracias a quién lo poseyera.

Todo lo que se conoce acerca de los nibelungos, se encuentra reflejado en el poema épico El Cantar de los Nibelungos, de origen germánico y cuyo origen se remonta al siglo XII. Este texto se encuentra inspirado en los conflictos que se desataron en los distintos reinos germánicos durante los siglos V y VII. Ya, en los siglos XVII y XVIII, las leyendas de la mitología germánica, en especial la de los nibelungos, fueron prácticamente olvidadas. Recién a partir del surgimiento del Romanticismo, en pleno siglo XIX, es que el conjunto de leyendas que conforman esta mitología, fue recuperado. Parte de este resurgimiento se lo debemos al escritor alemán Wilhelm Grimm, quien en 1829 publicó, en forma de estudio, un tratado sobre las leyendas históricas germánicas.

EL CANTAR DE LOS NIBELUNGOS

“Nibelungenlied” o El Cantar de los Nibelungos, es un poema épico escrito en el siglo XIII, es decir en plena Edad Media. Se desconoce el autor de esta obra de origen alemán. El manuscrito original de la obra es conservado, en la actualidad en la Biblioteca Estatal de Baviera, forma parte del Programa Memoria del Mundo de la UNESCO desde el año 2009, reconociendo de esta manera el enorme significado histórico del Cantar de los Nibelungos.

La obra podemos inscribirla entre las denominadas cantar de gesta y narra muchas de las leyendas que en la época se relataban sobre los pueblos germánicos. Combina hechos históricos, relatos populares y un conjunto de creencias mitológicas. El relato cuenta con una enorme profundidad en cuanto a su contenido, es una obra compleja y cuenta con una importante variedad de personajes. Por estas razones, el Cantar de los Nibelungos es considerada una epopeya nacional alemana. Como cantar de gesta es comparable al Cantar de Mío Cid en España y el Cantar de Roldán en Francia.

La obra cuenta las hazañas de Sigfrido, el personaje central que dedica su vida a cazar para la corte de los Burgundios. Sigfrido logra, sirviéndose de tretas, la mano de la princesa Krimilda. Pero a partir de un acto de indiscreción comienza a desarrollarse una tragedia, donde el traidor Hagen logra averiguar que Sigfrido posee una zona de su cuerpo vulnerable, algo que hasta ese momento se desconocía, ya que, por haber sido bañado en sangre de dragón, se lo suponía invencible, pero una pequeña porción de su espalda donde se había depositado una hoja de tilo, no fue alcanzada por la sangre de la bestia, siendo éste el punto débil de Sigfrido. Aprovechando este punto débil, Hagen mataría a traición a Sigfrido, en un arroyo.

El relato, en varios de sus pasajes da cuenta la vida de los nibelungos, y cómo Sigfrido logra derrotarlos, luego de matar a los hijos del rey.

RICHARD WAGNER Y LOS NIBELUNGOS

Inspirado en esta epopeya alemana, el conocido compositor alemán, fue el creador de una obra maestra de la ópera: el Anillo del Nibelungo, que cuenta con 4 óperas que narran historias entrelazadas. La obra de Wagner está considerada una joya de la música alemana.

Pero las historias de los nibelungos no sólo han inspirado a compositores de música. En 1924, el director de cine Fritz Lang, conocido por su majestuosa obra Metrópolis, llevó al cine su propia interpretación de la leyenda inspirada en el Cantar, la película se llamó Los Nibelungos y fue considerada una obra pionera por los recursos audiovisuales que Lang utilizó en aquellos primeros años del cine.

 

Fuente: mitosyleyendas.net

Yggdrasil

 

Vamos a sumergirnos en el apasionante mundo de la mitología nórdica, que ha alimentado la literatura universal con grandes obras nacidas de esos espectaculares relatos fantásticos. Conoceremos a Yggdrasil, el árbol de la vida en esta mitología. Yggdrasil es un fresno perenne, también conocido como fresno del universo. Si observamos con detenimiento, veremos que en este árbol de la vida, se encuentra el núcleo, el origen de toda la mitología nórdica. Dioses, héroes, mundos, todo gira en torno a Yggdrasil.

YGGDRASIL Y EL BALANCE CÓSMICO

Para la mitología nórdica, Yggdrasil mantiene el balance del universo. Sus ramas y sus raíces mantienen unidos a 9 mundos o reinos en que se divide todo el cosmos. Se dice que Odín, el dios más importante de esta mitología, pasó por todos esos mundos hasta alcanzar el conocimiento pleno, a través del “secreto de las runas”.

HELHHEIM, EL REINO DE LA MUERTE

En lo más profundo de Yggdrasil se encuentra Helheim, también llamado el reino de la muerte. Allí iban a parar todos aquellos que morían por enfermedades o por la vejez. Los que entraban al reino de la muerte no podían salir ya que este mundo estaba rodeado por el río Gjöll que era intransitable y su curso inagotable.

Helheim estaba gobernado por Hela, una monstruosa diosa que era hija de Loki, un dios oscuro y embaucador al que todos temían por su capacidad de engaño. Las puertas de este reino eran protegidas por un perro al que llamaban Garm.

En el reino de la muerte, existía una zona llamada Nastrand, donde terminaban aquellas almas de asesinos, mentirosos y personas de mal vivir.

SVARTÁLFAHEIM, EL MUNDO DE LOS ELFOS OSCUROS

En Yggdrasil existía un mundo donde habitaban los elfos oscuros, seres temidos por los seres humanos por su magia poderosa. Con posterioridad, la mitología nórdica, también adjudicó este reino a los enanos nórdicos.

NIFLHEIN, EL REINO OSCURO

Cubierto por un manto permanente de niebla, este reino era considerado el más oscuro de todos. En él habitaba el dragón Niohöggr, uno de los principales enemigos de Yggdrasil. El frío y la oscuridad permanentes, eran la representación de este reino.

YGGDRASIL Y EL REINO DE LOS GIGANTES

En Yggdrasil existía un reino donde habitaban los gigantes. Se lo conocía con el nombre de Jötunheim. Los gigantes eran seres poderosos y temibles que asolaban el mundo de los humanos y el mundo de los dioses.

Jótunheim estaba separado del resto de los mundos por el río Iving, y esto era lo que aseguraba que los gigantes no pudieran descargar toda su furia contra humanos y contra dioses.

MIDGARD, EL MUNDO DE LOS HUMANOS

Este mundo, done habitan los seres humanos, está ubicado en el centro de Yggdrasil. Con esto, la mitología nórdica pone de manifiesto el importante lugar que ocupa la humanidad en el balance del universo.

Midgard, fue el resultado del triunfo de Odín y de sus hermanos sobre el gigante Ymir. Luego de haberlo matado, llevaron el cadáver junto a un gran abismo. Con su piel crearon la tierra, con su sudor y con su sangre los océanos, con sus huesos las montañas y, finalmente, del vello del gigante apareció la vegetación.

El mundo de los humanos era aún oscuro y para solucionar esto, Odín, decidieron robar las centellas de la espada de Surtr. Con las centellas más grandes crearon el sol y la luna, a los que pusieron en carros tirados por caballos para que giraran alrededor de Midgard.

ASGARD, DONDE HABITAN LOS DIOSES

En los más alto de Yggdrasil se encuentra Asgard, el reino de los dioses. Desde allí gobierna Odín junto a su esposa Frigg.

Los dioses que habitan Asgard conocen todos los secretos de cada uno de los mundos existentes en Yggdrail y su trabajo es mantener a todos los reinos unidos, a pesar de las rivalidades existentes.

Existen en Yggdrasil otros 3 reinos. Vanahim, el reino de la tribu de los Vanir, dioses de la naturaleza y de la fertilidad; Alfheim, el reino de los elfos de la luz y Muspelheim, conocido como el reino del fuego, es el reino cálido, en oposición al reino oscuro.

Yggdrasil, con sus 9 reinos, muestra la enorme complejidad con la que los pueblos nórdicos abordaban su propia historia. Esto servía para explicar la necesidad de mantener el equilibrio entre todos los mundos y sus efectos.

De cada uno de los reinos y personajes que cobijaba Yggdrasil han surgido numerosas obras literarias que han alimentado el arte en sus diversas facetas.

Otros personajes destacados eran los enemigos de Yggdrasil, representados por el dragón Niohöggr, que era controlado por el dios Heimdall que yacía a los pies del fresno perenne. 4 ciervos se encargan de comer los brotes jóvenes que nacen de Yggdrail, evitando de esta manera que surjan nuevos mundos.

Yggdrasil, actúa como un alegoría destinada a representar la necesidad de un necesario equilibrio entre las fuerzas opuestas para evitar que el caos reine en el universo.

 

Fuente: mitosyleyendas.net

Mithras

 

El dios Mithras, también conocido como Mitra o Mithra, tiene la particularidad que sus orígenes podemos ubicarlo, antiguamente, en Persia y en India. Sin embargo, terminó incorporándose al conjunto de dioses romanos de forma tardía. Para las culturas asiáticas, Mithras era el dios de la luz solar, la mayor parte de las representaciones que se conocen de este dios, lo reflejan como un joven, provisto de un gorro frigio y que se encuentra matando a un toro. Estas imágenes corresponden a la concepción romana de este dios.

MITHRAS EN INDIA

Antes de la aparición del hinduismo, en India existía lo que se conocía como religión védica. Estás creencias estaban basadas en 4 textos antiguos escritos en sánscrito, conocidos como vedas. El más antiguo de estos textos es el Rigveda, que se cree fue escrito 2 mil años antes de Cristo. En él existen 1028 himnos destinados a un gran panteón de dioses védicos.

En el Rigveda, Mithras es un dios secundario del sol. Este dios es uno de los hijos de la diosa Aditi, por eso se lo denomina como uno de los Aditias.

El dios Mithras védico nunca aparece sólo en los relatos, sino que lo hace siempre en compañía de su hermano gemelo, Varuna. Para los cultores de la religión védica, a Mithras se lo relaciona con los contratos, la honestidad, las promesas y los encuentros. Por ser una deidad secundaria del sol, se dice de él que es el suave sol del amanecer.

Tanto Mithras como su madre Aditi son dioses que, según los estudios realizados, provienen de creencias anteriores a los textos vedas, y fueron adoptados por estos. Posiblemente, esto esté relacionado con la necesidad de incorporar a diversos pueblos de diferentes zonas de India, tomando algunos de sus dioses.

LA PRESENCIA DE MITHRAS EN PERSIA

De manera casi contemporánea con el dios Mithras de la religión védica, este dios aparece en la antigua Persia. Su nombre aparece en diversos tratados de hititas y de los mitani. Para quienes han estudiado en profundidad estas antiguas religiones, es muy difícil precisar si el Mithras de la religión védica fue incorporado por los persas o fue lo contrario.

Existen diversas teorías al respecto. Es probable que haya existido como dios solar entre los pueblos que habitaban las imprecisas fronteras entre Persia e India, y algunas de estas culturas lo hayan incorporado a sus creencias con el objetivo de conquistar la aceptación de estos pueblos.

En numerosos tratados de estudios sobre dioses y creencias religiosas de la antigüedad, se hace referencia a Mithras como un dios solar Indoiranio, es decir que se deja un criterio muy amplio a la hora de señalar el origen preciso de este dios.

Sí se sabe que fue adoptado por los romanos en el último siglo de la era pre cristiana.

MITHRAS SE INCORPORA AL PANTEÓN ROMANO

Se cree que fue en el año 62 a.C. que los ejércitos de ocupación provenientes de Roma, incorporaron a Mithras al panteón de dioses romanos. Los hombres del imperio proveyeron a este dios de características alejadas del vedismo y de los persas y, a partir de él, se transformó en una religión conocida como mitraísmo.

El mitraísmo se organizó como una religión mistérica. Estaba basado en sociedades secretas, masculinas exclusivamente. Esta religión tenía un fuerte carácter esotérico y como credo iniciático.

Así, se convirtió en la deidad de una religión que exaltaba con mucha vehemencia los valores del coraje, la honestidad y el arrojo personal. Debido a esto, era una religión que tenía una fuerte inserción en las legiones militares romanas.

El mitraísmo compitió con fuerza, durante casi 5 siglos, contra otras religiones nacientes como el cristianismo y los neoplatónicos. Comenzaban a extenderse los cultos de tipo monoteístas, en contraposición con las creencias adoptadas por los romanos que tenían como base el Olimpo griego.

En la actualidad, se conocen muy pocos textos de autores que profesaban la religión que tenía a Mithras en su cabecera. Las esculturas que representan a este dios pertenecen, en su gran mayoría a siglo III de nuestra era. En el Museo Británico se conserva una de las mejores esculturas que expone a Mithras, con su gorro frigio, matando un toro. Esta escultura pertenece al siglo II.

UN TEMPLO EN HONOR A MITHRAS

En el año 1857, bajo la iglesia de San Clemente de Letrán, ubicada en Roma, se pudieron encontrar los restos de una construcción que habría sido una iglesia oculta de los primeros cristianos. Lo más llamativo es que ésta había sido construida sobre un templo destinado al culto del dios Mithras.

A pesar de su rol como dios secundario, Mithras ha influido con su presencia en las creencias de India, Persia y como religión secreta de la Antigua Roma.

 

Fuente: mitosyleyendas.net

Quien es Neftis

 

Las tradiciones mitológicas del Antiguo Egipto, nos ofrecen relatos maravillosos, pero junto a ellos, se destacan las personalidades de cada una de las deidades que integran el firmamento de estas leyendas. Neftis, “La Señora de la Casa”, ocupa un lugar conmovedor en los relatos de la mitología egipcia. Forma parte esencial de lo que se conoce como el Mito de Osiris, la piedra basal de todas las creencias egipcias. Neftis, aunque no es la diosa que genera los mayores recuerdos, tendrá un papel destacado en tradiciones que se mantuvieron por miles de años.

EL ORIGEN DE NEFTIS

Neftis era hija de Geb y de Nut, los dioses que conforman el principio de todo en la mitología egipcia. Geb representaba el comienzo, la fertilidad y a la tierra. Nut, era la diosa madre de todos los dioses.

Isis y Osiris eran hermanos gemelos de Neftis, quien, finalmente terminaría desposándose con otro de sus hermanos: Seth. La unión entre hermanos en la mitología egipcia significó un importante modelo que las distintas dinastías tomaron para sí, con el fin de asegurar la continuidad de la familia reinante.

Neftis era la representación de lo oscuro, lo misterioso, la muerte y de la noche. Por lo tanto, era el opuesto a Isis. Pero esto no debe ser tomado como antítesis, sino como complemento. Sus roles se correspondían unos a otros. Neftis e Isis actuaban en común.

Neftis nunca concibió un hijo de su unión con Seth, por ello se la conoció como “la mujer que no tiene vagina”. Ellos dos representaban el caos, la destrucción y lo insensato del mundo. Mientras que el matrimonio de Osiris con Isis constituía la representación del orden y la armonía.

La esposa de Seth se valió del profundo amor de Isis por su esposo para mantener relaciones con éste, adoptando la forma de su hermana. Ni Osiris ni su esposa tuvieron conocimiento de estas infidelidades y de esa unión nació un hijo ilegítimo: Anubis.

A Netfis se la representaba con dos cuernos y entre ellos un disco que hacía referencia a que esta diosa era parte del culto solar. En los grabados de la época podía vérsela ubicada a la cabecera de los difuntos.

NEFTIS EN EL MITO DE OSIRIS

Según los relatos hallados en vasijas y escrituras en las pirámides, el enfrentamiento entre Osiris y Seth era cada vez más profundo y tuvo un desenlace fatal cuando Seth asesinó a su hermano y esparció su cuerpo desmembrado por distintos lugares para que nunca fuera hallado.

Netfis se unió a su hermana Isis para buscar el cuerpo de Osiris. Ambas lograron recuperar cada parte que Seth había esparcido por distintos lugares. Una vez recuperado el cuerpo del dios asesinado, las 2 diosas llevaron adelante un rito que permitiera traer a Osiris nuevamente a la vida para que Isis pudiera concebir un hijo de éste, que pudiera enfrentar Seth. Así fue concebido Horus.

Ambas hermanas embalsamaron el cuerpo de Osiris y lo ayudaron en el tránsito al más allá. Se cree que de allí surgió la tradición de embalsamar o momificar a los muertos como forma de evitar el deterioro corporal. Las vendas que se utilizaban en el proceso de momificación eran conocidas como el “mechón de Neftis”.

LA IMPORTANCIA DE NETFIS EN LAS CREENCIAS EGIPCIAS

De acuerdo con los relatos mitológicos del Antiguo Egipto, Isis y Netfis actuaban en conjunto para ayudar a los difuntos en el tránsito a la nueva vida. Juntas entonaban cánticos sagrados que ayudaban a los muertos a encontrar su camino a la Duat. Para los egipcios, la Duat era el inframundo, donde quienes llegaban allí, después de haber muerto debían someterse al Juicio de Osiris. Para ello debían deambular durante todo un período entre seres malignos y peligros como está descripto en el Libro de los Muertos, luego de lo cual debían trasponer una serie de puertas que representaban distintas etapas de su viaje.

Dióspolis Parva era el nombre helenizado del nomo VII – una de las divisiones políticas del Antiguo Egipto – que alcanzó su apogeo 1.000 años a. C. y que, según las investigaciones, tanto egipcias como griegas, constituía una ciudad con un enorme patrimonio cultural. En esta ciudad, Netfis era una de las diosas más veneradas y en los restos arqueológicos hallados en el Alto Egipto, donde se ubicaba la ciudad, son numerosas las referencias a esta diosa.

Netfis era parte de la Enéada de Heliópolis, una constelación de 9 dioses egipcios que representan la totalidad de la visión cosmogónica de la época. Cada uno de ellos representaba una parte fundamental de las tradiciones, de los principios morales y de los opuestos.

 

Fuente: mitosyleyendas.net

Quien Es Ptah

 

Las primeras tradiciones mitológicas del Imperio Antiguio egipcio, tiene en Ptah a su dios principal y creador. Fue el patrón de la ciudad de Menfis, antigua capital de Egipto y se lo considera el creador de todas las edificaciones, inventor de la albañilería y patrón de los arquitectos y artesanos. El rol de Ptah fue esencial hasta la aparición de nuevos dioses en el panteón egipcio, como Ra y Amón. Las dinastías que gobernaron y que fueron restándole importancia a la ciudad de Menfis, hicieron que Path fuera cediendo su lugar principal como dios creador.

¿QUIÉN FUE PTAH?

La mitología egipcia nos indica que Ptah nació del caos primordial y usando su corazón creó todo el universo. La lengua de Ptah era la que proporcionaba la vida, por eso se lo conoció, también, como “el dador de vida”. Para los antiguos egipcios, el concepto de orden cósmico – conocido como Maat – fue esencial y dicho orden es adjudicado a Ptah, quien además creo al resto de los dioses, les asignó sus funciones y creo las ciudades y templos donde cada uno de ellos iba a ser adorado.

Para los egipcios existía un principio inmaterial que se conocía como el ba de Ptah y tenía la capacidad de resucitar o reanimar los cadáveres, haciéndolos retornar nuevamente a la luz, sin importar la forma que adquiriera en este nuevo tránsito por la vida.

La mitología egipcia le adjudicaba a Ptah el haber enseñado a orfebres, herreros y demás artesanos, su oficio. La albañilería y los conocimientos sobre arquitectura e ingeniería serían responsabilidad de este dios creador. A tal punto, que los arquitectos eran considerados sacerdotes de Ptah.

Una antigua ceremonia, conocida como apertura de la boca y que consistía en tocar con una serie de instrumentos la boca de las figuras en estatuas y ataúdes para que los muertos volvieran a comer, es adjudicada al “dador de vida”

REPRESENTACIÓN DE PTAH

Este dios era representando con un aspecto de momia ya que estaba envuelto en un sudario, su barba era cuadrada a diferencia de otras representaciones de deidades egipcias, donde la barba poseía una forma redondeada. Ptah portaba un casquete en su cabeza y su cuello estaba adornado por un collar que simbolizaba la fertilidad y la estabilidad del universo.

En sus manos se podía observar que sostenía un cetro, aunque algunas representaciones lo muestras con un cayado.

El pedestal sobre el cual se encuentra parado Ptah es la simbolización de Maat, sobre la cual gobierna y además lo equipara con el resto de los dioses.

Con el advenimiento del Reino Nuevo o Imperio Nuevo, Ptah fue incluido en el ciclo de los astros. Se lo conoció como Ptah-Tatenen y se lo representaba con el disco solar sobre su cabeza e “iluminando el mundo con sus dos ojos”.

Ya, en épocas posteriores, con la aparición del Mito de Osiris, Ptah fue asimilado a este dios, y pasó a ocupar la posición de un dios funerario.

OTROS ROLES ADJUDICADOS A PTAH

Su presencia en el panteón egipcio tuvo como resultado que las diferentes dinastías que reinaron, fueran adjudicándole diversos roles, inclusive mientras elevaban nuevos dioses con el objetivo de restar supremacía a antiguas ciudades.

Además de todas las virtudes que hemos señalado, como dios creador, se le adjudicaron numerosas capacidades curativas. Ptah era el dios titular del mes de Paopi. Durante el reinado de la XIX Dinastía, este dios era el protector de la familia reinante y por ello, se lo consideraba el director de la fiesta de Sed.

Integró junto a Amón y Ra la tríada principal de dioses egipcios. Las tradiciones indican que estaba casado con Sejmet y de esta relación se le adjudica la paternidad de Nefertum, también conocido como Imhotep.

La imposición, en la mitología egipcia, de las tradiciones solares, pondrán en cuestión su importancia como dios creador y surgido del caos primordial. Esto llevará que este dios pase a ocupar otros lugares, si bien destacado, no de la relevancia que le asignaban en Mefis, durante el Imperio Antiguo. Sin embargo, tanto para las tradiciones como para la población de Egipto, Ptah nunca dejó de ocupar uno de los principales lugares y formó parte de la tríada de dioses sin que ese lugar fuera cuestionado por las creencias posteriores.

 

Fuente: mitosyleyendas.net

Quien Es Anubis

 

Para la mitología egipcia, el culto a la muerte y a la vida después de ésta, jugaba un rol trascendental. Una prueba de ello, fue el proceso de momificación que se les brindaba a los muertos, preparándolos para una nueva vida. Como no podía ser de otra manera, en el Antiguo Egipto, el dios que representaba a la muerte tenía una importancia destacada en los relatos. Este dios era Anubis, conocido también como “Señor de las necrópolis” o “Señor de Tierra Sagrada”. Anubis era el patrono de los embalsamadores, guiaba su labor para que el tránsito a la Duat, de los muertos sea apacible.

LOS ORÍGENES DE ANUBIS

Durante los primeros relatos de la mitología egipcia, no se le reconocía ni padre ni madre, por lo que rastrear su origen es más que dificultoso. Si, con toda certeza sabemos que fue el primer dios de los muertos que las tradiciones egipcias reconocieron.

Con posterioridad, los mitos egipcios comenzaron a relacionar a Anubis con Seth, del cual se decía que era su hijo. Sin embargo, otros relatos señalan que el dios de los muertos era hijo de Osiris y de Netfis.

Con el advenimiento de Osiris, Anubis fue relegado a un segundo plano. El principal lugar en el panteón de los muertos fue ocupado por Osiris.

ANUBIS EN EL MITO DE OSIRIS

Cuando el Mito de Osiris se convirtió en el relato más importante de la mitología egipcia, la figura de Anubis cumplió un papel destacado, pero, no ya, principal. Según este mito, fue enviado por Ra, para colaborar con Isis y con Netfis, que habían recuperado el cadáver de Osiris – asesinado por Seth -, ayudando en la labor de momificación del cuerpo. Así fue que se ganó el epíteto de “Señor de los vendajes”.

Según los jeroglíficos interpretados en las pirámides, Anubis era el cuarto hijo de Ra. Pero los parentescos que se le asignan a este dios, se van modificando conforme las distintas dinastías van ocupando el poder en Egipto.

LA REPRESENTACIÓN DE ANUBIS

Las primeras representaciones de Anubis son las de un cánido negro recostado sobre su vientre. También era común ver su imagen como la de un chacal. Esto se debía a que perros y chacales eran los animales que merodeaban los cementerios y lugares de descanso de los muertos.

Con el tiempo, comenzó a ser representado con forma humana y con cabeza de chacal o de perro, siempre de color negro. A pesar que los chacales poseían un pelaje rojizo, Anubis era representado de color negro ya que éste simbolizaba la resurrección y la fertilidad.

Su representación era habitual en los cementerios. “El Señor de las Necrópolis” era el responsable de conducir a los muertos a la otra vida, conocida como la Duat en la mitología egipcia.

LA PRESENCIA DE ANUBIS EN LA MITOLOGÍA EGIPCIA

El tránsito de Anubis por la mitología egipcia ha conocido distintas etapas y distintos niveles de importancia. Esto como consecuencia de la aparición de nuevas deidades en los relatos del Antiguo Egipto.

Era reconocido como el dios de la Duat, ya que su relación con la muerte trascendía a ésta y cobraba magnitud en su vinculación con la resurrección. Este dios tenía la misión de llevar a los muertos a su nueva vida.

Con la aparición del Mito de Osiris, fue desplazado de rol principal y comenzó a ocupar un lugar secundario en los mitos de los sacerdotes egipcios. El nuevo rol de Anubis era el de embalsamar a los faraones, conducirlos hasta la necrópolis y custodiar a éstas a través de los conocidos como “sacerdotes de Anubis”, siempre realizando las ceremonias mortuorias con máscaras con la figura del dios.

Con la aparición de Osiris y su ascenso al poder en el mundo de los muertos, Anubis junto a Horus cumplían la misión de custodiar la balanza en la que se pesaban los corazones de los muertos, antes que se produjera el “juicio de Osiris”.

Los relatos de la mitología egipcia discrepan acerca de los orígenes de Anubis y sus progenitores. Los sacerdotes, que se consideraban descendientes de Anubis, lo colocan como hijo de la vaca primordial Hesat. También existen relatos que señalan que Ra y Neftis fueron sus progenitores.

La aparición de Osiris en la escena mitológica egipcia dice que Anubis era hijo Osiris y de Netfis, como forma de colocar su imagen principal subordinada a la aparición de Osiris.

También es considerado el hijo ilegítimo de Seth, engendrado por Neftis. Seth decide asesinarlo al enterarse de su nacimiento, pero Neftis entregará el niño a Isis, la hermana y esposa de Osiris, quien lo protege y cría.

A lo largo de toda la mitología egipcia, podremos ver los distintos roles que van asumiendo cada uno de los dioses, así como en el caso de Anubis. Estos roles van mutando conforme a las distintas dinastías que ocuparon el poder en el Antiguo Egito.

 

Fuente: mitosyleyendas.net

Tánatos

 

La mitología griega, sabemos, nos ha heredado a las generaciones presentes, una serie de mitos que han trascendido el mero relato para convertirse en base o impulsores del conocimiento e inspiración de la ciencia actual. Tal es el caso de Tánatos. Este personaje era la representación de la muerte sin violencia. De allí que hoy conozcamos a la tanatología como la labor que estudia el fenómeno de la muerte en los animales y los seres humanos, desde la medicina, el derecho y las religiones. La tanatología trata de brindar los cuidados necesarios a los enfermos terminales, hasta valiéndose de la muerte digna, allí donde ha sido aprobada como práctica.

¿QUIÉN ERA TÁNATOS?

Tánatos era considerado por la mitología griega como un personaje oscuro y escalofriante. Se lo representa como un joven provisto de alas y de una antorcha en la mano. Tánatos era hermano gemelo de Hipnos, quien era la representación de los sueños. Cada noche, ambos hermanos discutían sobre quién se llevaría a cada humano, si la muerte tranquila o el sueño. El papel de este personaje, en la mitología griega, se vio relativizado por la presencia de Hades, dios de los muertos.

Tánatos e Hipnos, conocidos por su sagacidad e inteligencia, recibieron de Zeus, el dios del Olimpo un delicado encargo. Debían trasladar el cuerpo del hijo de Zeus, Sarpedón, hasta Licia. Sarpedón había encontrado la muerte a manos de Patroclo, durante la Guerra de Troya. Así fue que su padre solicitó a Apolo que purificara la sangre de su hijo y que luego untara el cuerpo con ambrosía, lo visitera como un inmortal y fuera llevado a la presencia de sus familiares para que reciba la sepultura que merecía. Ambos hermanos cumplieron con éxito la misión, lo que les valió el reconocimiento de los dioses del Olimpo.

Las moiras – personificación del destino – eran quienes dictaban éste para cada mortal y Tánatos actuaba cumpliendo el mandato recibido de las moiras. En cierta ocasión, Admeto, rey de Feres, solicitó y obtuvo el favor de Apolo que, al momento de llegar su hora final, pudiera ser reemplazado, en la muerte, por alguien que voluntariamente así lo deseara. Al llegar la hora final de Admeto, sólo su esposa Alcestis se ofreció a reemplazarlo. Cuando Tánatos fue a cumplir su misión y llevarse a la joven mujer, Hércules lo contuvo por la fuerza, insistiendo que le permitiera morir a la joven morir cuando le llegara la su hora de manera natural. Esto le impidió a Tánatos cumplir con su labor y reclamó a los dioses el respeto necesario para su tarea. Finalmente, fue Tánatos el encargado de llevarse a Hércules cuando llegó la hora del destino final de éste.

Recordemos que, además de su hermano Hipnos, Tánatos tenía por hermanas a las Keres, quienes eran la representación de la muerte violenta, amantes de la sangre, sus dominios eran los campos de batalla.

Tánatos se desposó con Macaria, quien era hija de Hércules y Deyanira, señora de la Isla de los Bienaventurados.

TÁNATOS, FREUD Y LA PSICOLOGÍA

Es conocido el hecho que Sigmund Freud tomó de la mitología griega, el comportamiento de varios de sus personajes, para representar sus teorías. Para Freud, Tánatos fue el inspirador de lo que el mismo llamó pulsión de muerte, que era el opuesto a la pulsión de vida y ambas conformaban el centro del comportamiento humano. A la pulsión de vida, Freud la asociaba con Eros, con el placer y la necesidad humana de obtener satisfacción. En el caso de la pulsión de muerte, ponía en evidencia actos que nos acercan más un “estado anterior de vida”. Es necesario señalar en esta parte, que, según algunos autores, quien verdaderamente inspiró la teoría de pulsión de muerte, fue Sabina Spielrein, una joven de origen ruso que fue la primera paciente tratada con el método de psicoanálisis por Carl Jung. Spielrein, se convirtió, luego en una eminente psiquiatra y jugó un papel destacado en la educación en los primeros años de la revolución bolchevique, en Rusia.

LA TANATOLOGÍA

Como disciplina, la tanatología se ocupa de estudiar todos los aspectos referentes a la muerte. Lo hace a partir del método científico y estudia este proceso desde diversas ramas del conocimiento: medicina, antropología, psicología, derecho y desde las creencias religiosas. Para los tanatólogos, su misión es curar del dolor de la muerte, tanto a los pacientes terminales como a sus familiares, acompañando las diversas fases que recorrer el proceso de la muerte.

Como vemos, sin ser un personaje relevante de la mitología griega, Tánatos está presente en la actualidad en diversas formas de conocimiento humanos. Es parte de los legados que hemos recibido de la antigüedad y que han ido forjando nuestro presente.

 

Fuente: mitosyleyendas.net

Quien Era Ganimedes

 

Ganimedes era héroe caracterizado por su asombrosa belleza. Hijo de Tros, este personaje de la mitología griega era troyano, por lo que se pude deducir su pertenencia los relatos pre helénicos. A pesar de ser originario de la mítica Troya, se ganó un importante lugar en el Olimpo, junto a Zeus, quien se enamoró de su belleza. Su nombre hace referencia la hermosura del joven héroe, ya que un análisis de la etimología del mismo nos da un significado particular: “regocijándose de su virilidad”.

EL ORIGEN DE GANIMEDES

Los diversos relatos lo ubican como hijo de Tros, pero otras versiones dicen que su padre fue Laomedonte, quien sería rey de Troya y, también, padre de Príamo que lo sucedería en el trono.

Siendo joven, Ganimedes se encontraba en el Monte Ida, en la isla de Frigia que en la actualidad pertenece a Turquía. Allí los jóvenes héroes iban durante su juventud en una suerte de “retiro espiritual” donde desarrollaban labores de cuidado de rebaños y todas aquellas actividades vinculadas con los aspectos rústicos de la vida.

Fue Zeus, que, al pasar por el Monte Ida, vio al héroe troyano y se enamoró perdidamente de su belleza. El principal dios del Olimpo, decidió que quería al hermoso joven junto a él. Convertido en águila, los relatos cuentan que Zeus le secuestró y los llevó a su residencia para convertirlo en su amante.

GANIMEDES, AMANTE Y COPERO

Cuando Zeus le llevó al Olimpo, su belleza causó admiración entre el resto de los dioses, salvo en Hera – esposa de Zeus – que lo trató con frialdad y con cierto rencor. Es probable que en este desprecio de Hera por Ganimedes se encuentre la justificación del odio de la diosa por los troyanos.

A pesar de los celos de su esposa, Zeus estaba dispuesto a conservar a su amante y convertirlo en copero. Este era un puesto muy apreciado en el Olimpo. Los coperos tenían a su cargo la tarea de servir a los dioses y proveerles néctar y ambrosía. Antes, ese lugar era ocupado Hebe, hija de Zeus y de Hera. Otro motivo para que la esposa de Zeus viera con malos ojos a Ganimedes, a pesar que el alejamiento de Hebe de la función de copera, se debió a que contrajo matrimonio con Hércules, con quien formó una familia.

En cierta ocasión, Zeus, sabiendo e la preocupación del padre de Ganimedes por su hijo, envió a Hermes con 2 veloces caballos para informarle que su hijo se encontraba bien, que había sido convertido en inmortal y que ocupada el destacado lugar de copero de los dioses.

Zeus, demostró su amor por Ganimedes, elevándolo a los cielos.

Es así que la figura de Ganimedes quedó como la representación del joven idealmente bello y del amor homosexual.

GANIMEDES EN LA ASTRONOMÍA

Fue a instancias de Johannes Kepler que uno de los más importantes satélites de Júpiter recibiera el nombre de Ganimedes. En la elección del nombre, se puede observar cómo se combinan la mitología griega con la romana, ya que Júpiter era el equivalente a Zeus en los relatos romanos. Y dado que Júpiter había secuestrado a Ganimedes, Kepler, tomando este relato sugirió el nombre del joven héroe troyano para denominar a uno de los satélites del planeta.

La comunidad astronómica se mantuvo reacia durante muchos años a adoptar los nombres propuestos por Kepler para los satélites.

GANIMEDES EN EL ARTE

El relato mitológico de Ganimedes y su relación con Zeus tuvo un impacto muy fuerte sobre las artes. En el arte antiguo, representado en vasijas, esculturas y murales, es común observar la escena de Zeus – convertido en águila – intentando secuestrar al joven troyano.

Durante el período renacentista, se destaca la obra de Shakespeare llamada “Como gustéis”, una comedia de enredos donde uno de los personajes – Rosalinda – se disfraza de varón, haciéndose llamar Ganimedes.

En el siglo XIX, el célebre compositor Franz Schubert musicalizó un poema de Goethe llamado Ganymed.

En 1993 la fábrica de cervezas Budweiser lanzó una edición limitada de la imagen del águila secuestrando a Ganimedes, recordando de esta manera una campaña publicitaria de la misma firma que, a principios del siglo XX, hacía referencia al retorno de Ganimedes al Olimpo para cumplir el rol del copero, pero en este caso proveyendo a los dioses de cerveza.

 

Fuente: mitosyleyendas.net

Rómulo y Remo

 

En la leyenda de Rómulo y Remo, se asienta la tradición que cuenta la historia de la fundación de Roma. Se trata de un mito basado en una leyenda fantástica, donde una loba habría amamantado a estos hermanos gemelos. Sin embargo, algunas tradiciones orales pretenden adjudicarle a la ciudad más importante del Imperio Romano, un origen griego. Esto último tiene su asidero en el hecho que la fundación de una ciudad anterior a Roma, Alba Longa, estuvo a cargo de Ascanio, un héroe troyano que logró escapar a la destrucción de Troya.

TROYA EN EL INICIO DE LA LEYENDA DE RÓMULO Y REMO

Según una antigua leyenda helénica, Eneas logró escapar de la destrucción de Troya, con él iban su padre, Anquises, y su hijo Ascanio. Eneas estaba casado con Creúsa, hija de Príamo, rey de Troya, quien pereció en la huida. Esto, según los relatos de la época, habría ocurrido en el año 1184 a.C. y luego de un derrotero de viajes que se prolongó por 30 años, se establecieron junto al río Tiber, y Ascanio fundó la ciudad de Alba Longa, convirtiéndose en su primer rey.

Durante 400 años, los descendientes de Ascanio gobernaron Alba Longa, hasta que llegó el reinado de Numitor, a partir de quién se comenzaría a escribir una nueva historia.

EL NACIMIENTO DE RÓMULO Y REMO

Numitor fue destituido y encarcelado por su hermano Amulio que, movido por su codicia, asesinó a todos los hijos varones del rey para evitar que reclamaran el trono de su padre. Pero aún quedaba la única hija mujer de Numitor, Rea Silvia, que fue convertida por Amulio en una virgen vestal para evitar que tuviera descendencia.

Pero, la fortuna quiso que Marte – dios de la guerra – se enamorara de Rea Silvia, y la sedujo. De la unión de ellos nacieron los gemelos Rómulo y Remo. Amulio vio en estos recién nacidos, a posibles rivales a su trono y ordenó a uno de sus hombres que los asesinara. El encargado de tan funesta tarea no fue capaz de llevarla adelante y abandonó a los niños en una cesta junto río Tiber.

La corriente arrastró la cesta con los dos niños hasta un pantano, donde fueron encontrados y alimentados por una loba llamada Luperca y por un pájaro carpintero.

Algunos historiadores sostienen que la referencia a la loba, posee un sentido humano, ya que el término loba, del latín lupa, es una expresión despectiva para referirse a una prostituta, por lo que se cree que Rómulo y Remo habrían sido amamantados y criados por una mujer.

NACE ROMA

Luego de haber sido salvados por la loba Luperca, los gemelos Rómulo y Remo quedaron al cuidado de un pastor que, además trabajaba en los establos de Amulio, y de su esposa. Los gemelos crecieron desconociendo su verdadera identidad, pero cuando ya fueron mayores, la verdad sobre sus orígenes les fue revelada por sus padres adoptivos.

Rómulo y Remo decidieron tomar venganza y asesinaron a Amulio, y liberaron y repusieron en el trono a Numitor, abuelo de los niños.

Los jóvenes, Rómulo y Remo, abandonaron Alba Longa ya que las ansias de ambos por gobernar, eran muy grandes, pero no querían derrocar a su abuelo. Fueron al pantano donde fueron encontrados. Desde Allí podían divisarse 7 colinas: Capitolio, Esquilino, Palatino, Aventino, Celio, Quirinal y Viminal. Los gemelos no lograban ponerse de acuerdo sobre el lugar exacto donde deberían fundar y gobernar una ciudad y decidieron que aquel que viera más buitres tomaría la decisión. 12 fueron los buitres que logró ver Rómulo y 6, los avistados por su hermano.

Así fue que Rómulo, con la ayuda de un arado, cavó el foso junto al Palatino que delimitaría la nueva ciudad y advirtió que será castigado quien traspasara el foso sin su autorización. Remo aún dolido por la derrota, se burló de su hermano y traspasó el foso. Rómulo le dio muerte a su hermano de manera inmediata. Según la leyenda, Roma fue fundada en el año 754 a.C.

Para que la ciudad comenzara a poblarse, Rómulo autorizó el ingreso de forajidos, exiliados, prófugos y desarraigados. Pero la carencia de mujeres hizo temer una pronta desaparición de la ciudad. Por lo tanto, Rómulo organizó unos juegos deportivos en honor a Neptuno e invitó a los pueblos vecinos. Cuando los efectos etílicos de los festejos hicieron comenzaron a actuar, los romanos se dirigieron a la población vecina sobre el monte Quirinal y raptaron a las hijas de los sabinos. Esto provocó una guerra que se resolvió con las mujeres capturadas, interponiéndose entre los ejércitos lo que motivó la inmediata firma de la paz.

Rómulo y Remo, los fundadores de Roma en una leyenda que se confunde con la historia.

EL ORIGEN GRIEGO EN LA FUNDACIÓN DE ROMA

Roma logró desplazar a Atenas y a toda Grecia del sitial de ser la civilización más importante del mundo conocido por aquellas épocas. Sin embargo, esto no ha sido impedimento para que los helénicos se adjudiquen una fuerte influencia en el origen de Roma.

Para los griegos, Rómulo y Remo eran descendientes directos Eneas, príncipe troyano. En cierta forma, los romanos aceptaron el origen divino y helénico en el nacimiento de Roma, de allí que encontremos muchos elementos comunes, sobre todo en el aspecto religioso.

 

Fuente: mitosyleyendas.net

Quien Fue Agamenón

 

En la mitología griega, Agamenón era el hijo de Atreo, rey micénico, y de su esposa Anaxibia. Tras haber sido asesinado su padre, Agamenón, junto con su hermano Menelao, más la colaboración del rey de Esparta, Tindareo, tomaron control del trono de Micenas, agarrando Tindareo el trono, quién más tarde sería sucedido por Menelao. Ambos hermanos se casaron cada uno con una hija del rey, Menelao con la increíble Helena y Agamenón con Clitemnestra. Esta última pareja tuvo cuatro hijos, tres mujeres y un hombre, Orestes.

Paris, príncipe troyano, había raptado a Helena, causando la Guerra de Troya, en la cual Agamenón se convirtió en comandante en jefe del ejército griego, que representaba a diferentes reinos en contra del troyano. Con tal de defender el honor de su hermano Menelao, Agamenón llegó a límites desconocidos.

Hubo una ocasión en la que la flota griega no puedo partir desde Aulis hasta Troya porque el viento no les era favorable, ya que Agamenón había insultado a Artemisa, encargada del aire, y el comandante llegó incluso a ofrecer a una de sus hijas, Ifigenia, en forma de sacrificio. De todos modos, las fuentes de los textos no confirman la veracidad de estos hechos ya que hay algunos que dicen que Ifigenia pasó a convertirse en una de las sacerdotisas de Artemisa en su ciudad Tauris. Sea cual sea la versión, ya es una clara muestra de lo mucho que le importaba ganar a Agamenón.

AGAMENÓN EN LA ILÍADA

En la Ilíada de Hornero se describe a Agamenón como un líder con coraje y valentía, pero a la vez muy arrogante, testarudo y frío que muchas veces se dejaba guiar por sus propios deseos o caprichos, sin tener en cuenta la opinión de los demás, tratando a sus iguales como si fueran vasallos. El propio Hornero comenta que Agamenón salió hacia Troya embarcado con cien flotas y que tenía en su poder un cetro de marfil entregado por Hefesto.

Agamenón complicó las cosas al reclamar para sí a la amante de Aquiles, Briseis, luego de haber entregado a su esclava Criseis a su padre Crises, uno de los tantos sacerdotes de Apolo.

Por esto, y sumado a que no le agradaba demasiado su comandante desde antes, Aquiles comenzó a cultivar un profundo resentimiento, rechazando volver a batallar. Así, los griegos comenzaron a perder una contienda que tenían dominada. En uno de los ataques, las tropas enemigas prendieron fuego los barcos griegos.

Tras regresar de Troya, quedó bien en claro los pocos amigos que tenía Agamenón. Su esposa, quién no le perdonó que ofrezca a Ifigenia en sacrificio, se había convertido en la amante de Egisto, uno de los responsables de la muerte del comandante.

No hay una historia concreta sobre su muerte, ya que los poetas trágicos han mencionado diferentes posibilidades y cada historia difiere de otra pero la más aceptada suele ser la que comenta que tras volver fue invitado a un banquete. En dicho banquete, Clitemnestra y su amante mataron a Agamenón, aprovechando la ocasión para matar además a su amante Criseis. En el inframundo, Odiseo se encontró con la sombra del caído comandante y Menelao, su hermano, le erigió un monumento en el río Egipto.

Otra posibilidad, como la que cuenta Esquilo, fue que Clitemnestra lo mató sola, arrojando una red sobre él mientras se bañaba y lo remataba de tres golpes. En parte fue por sus celos de Criseis y por su vida adultera con Egisto. Por su parte, Tzetzes comenta que la pareja lo asesinó. Eurípides y Sófocles cuentan que Clitemnestra lo mayó arrojándole una red, siendo la causa de su enojo el ofrecer a su hija como sacrificio.

Al morir Agamenón y Criseis, sus dos hijos fueron asesinados sobre la tumba de sus propios padres, en manos de Egisto.

Sin lugar a dudas, lo más llamativo de la historia de Agamenón fue lo sin escrúpulos que vivió su vida, ofreciendo la vida de su hija para poder combatir y defender el honor de su hermano, que era el único vínculo que le quedaba con su adorado padre. Además, su instinto y capricho le jugaron en contra al buscar a la amante de Aquiles, quedando sin uno de los hombres más importantes en la guerra, lo que fue desencadenando en una serie de sucesos trágicos.

Si bien su muerte fue causada por su esposa y su amante, o por uno de ellos (como prefieran tomar la historia), se puede decir que el propio Agamenón fue condenándose a muerte, primero ganándose el odio de su esposa ofreciendo a su hija, y segundo tomando una amante, lo cual puso en claro descontento a Clitemnestra, que demostró ser una mujer con muchas agallas, y sin piedad ni escrúpulos como el propio Agamenón.

Así, Agamenón quedó marcado como uno de los comandantes más épicos por su impresionante valor pero también por un fuerte carácter que terminó significando su perdición.

Fuente: mitosyleyendas.net

Que Son Las Furias

 

Son la personificación de la venganza y del antiguo concepto del castigo. Su misión era castigar los crímenes humanos.

Nacieron del esperma y la sangre que cayeron sobre Gea cuando Crono castró a Urano.

Son deidades primitivas que no reconocen, en analogía con las Moiras, la autoridad de los dioses Olímpicos.

Eran tres: Alecto, Tisífone y Megara. Moraban en el Érebo (las tinieblas infernales) y se las representaba como demonios femeninos alados, el pelo lleno de serpientes y con un puñal en una mano y una antorcha o un látigo en la otra.

Comparadas a menudo con perras, perseguían sin descanso a sus víctimas hasta volverlas locas. Cuidan de que se prolongue el orden religioso y cívico, castigando con especial atención el asesinato y los crímenes contra la familia.

El culpable, exiliado, errará perseguido por ellas hasta que purifique su crimen.

Dictan a Altea su crimen contra Meleagro por haber asesinado a sus tios, persiguen a la familia de Agamenón por el sacrificio de Ifigenia, obligan a Clitemestra a matar a su esposo, castigándola luego por mano de su hijo y, finalmente, persiguen a éste como asesino de su madre. Tienen que ver también en la maldición que pesa sobre Edipo.

Más tarde se cree que desempeñan el papel de torturadoras de los muertos en los infiernos. Se las llamaba a veces euménides, las bondadosas o benévolas, para halagarlas y no provocar su cólera. Los romanos las identificarían más tarde con las Furias.

 

Fuente: Wikipedia.org

Quien era Egeo

 

En la mitología griega Egeo era el noveno rey de Atenas, hijo de Pandión II y Pilia, y hermano por tanto de Niso, Palas y Lico.

Nació en Mégara, en el istmo de Corinto, ciudad adonde se había exiliado su padre después de que los hijos de Metión le hubieran usurpado el trono. Otras versiones afirman que Egeo era realmente hijo de Esciro o Femio, un habitante de Megara, y que Pandión lo adoptó al poco de llegar a la ciudad.

Cuando Pandión murió, Egeo y sus hermanos atacaron Atenas y expulsaron de ella a los hijos de Metión, repartiéndose entonces entre los cuatro el dominio sobre el Ática: Egeo (que por ser el primogénito reclamó la mejor parte) recibió Atenas, Niso reinó sobre Mégara, Lico sobre Eubea y Palante sobre el sur de la región.

Egeo, sin embargo, no estaba dispuesto a compartir el poder, y decidió adueñarse de las partes que le habían correspondido a sus hermanos. Expulsó a Lico de su territorio, obligándole a refugiarse en Mesenia. Hizo lo mismo con Palante, que inició una revuelta con sus cincuenta hijos para reconquistar su reino, pero que fueron derrotados por Teseo, el hijo de Egeo. De Niso no se tuvo que preocupar Egeo, pues ya había sido derrotado por Minos de Creta, que se había aprovechado de la traición de una hija de Niso para conquistar Megara.Para ellos no sirve la vida sin violencia por ellos matan y matan a los que no son iguales a cada unos de ellos por eso los matan.

En primer lugar, Egeo contrajo nupcias con Mélite, hija de Hoples, pero como ésta no le daba hijos, la repudió y se casó con Calcíope, hija de Rexénor, matrimonio del que tampoco tuvo descendencia. Egeo, atemorizado porque sus hermanos y sobrinos aprovecharan esta circunstancia para atacarle, pensó que la falta de hijos podía deberse a un enfado de la diosa Afrodita, por lo que introdujo el culto a Afrodita Urania en Atenas y luego acudió al oráculo de Delfos en busca de ayuda. El oráculo le dio una respuesta que él no pudo descifrar: «no abras la boca de tu odre repleto de vino ¡oh el mejor de los hombres! hasta que llegues al punto más alto de Atenas».

Decepcionado por la enigmática contestación de la sibila, Egeo inició su viaje de vuelta a Atenas, parando en Trecén y quejándose de su desdicha a su hospedante: el rey de la ciudad, Piteo. Sin embargo este sí entendió la respuesta del oráculo y, emborrachando a Egeo, lo incitó a yacer con su hija Etra.

Cuando Egeo se dio cuenta de lo que había hecho, enterró bajo una gran piedra su espada y sus sandalias, diciéndole a Etra que si había quedado embarazada y tenía un hijo varón de él, lo criase en secreto (por miedo a la venganza de sus sobrinos) y lo enviase a Atenas cuando fuera lo suficientemente fuerte como para levantar esa piedra y recoger las sandalias. Tras esto, Egeo volvió a su ciudad para celebrar las juegos panateneos.

Cuando pasó el tiempo oportuno, Etra, que efectivamente había quedado embarazada, dio a luz un niño al que llamó Teseo, que llegaría a ser uno de los mayores héroes de toda Grecia. Algunos autores, quizás para engrandecer la figura de Teseo, afirman que Poseidón yació con Etra la misma noche en que lo hiciera Egeo, y que por tanto sería el dios del mar el verdadero padre del héroe.

Teseo fue criado en Trecén por su madre, que no le reveló el nombre de su padre hasta que cumplió dieciséis años. Llegado a esta edad, Teseo pudo levantar la piedra, calzarse las sandalias y la espada de su padre, e iniciar su viaje a Atenas para ser reconocido como hijo del rey.

Androgeo, hijo del famoso rey Minos de Creta había ganado los juegos panatenaicos, momento de gran gloria que aprovechó Egeo para retarle a luchar en una batalla campal, que estaba asolando esa parte del Ática. La terrible batalla acabó con la vida del príncipe, o según otra versión, este murió a manos de los otros competidores de los juegos, celosos de su victoria.

El rey Minos utilizó la excusa de la muerte de su hijo para lanzar su poderosa flota contra las costas de Grecia, conquistando Megara a Niso y condenando con el aislamiento a Atenas, que sufrió el hambre y las epidemias.

Los atenienses consultaron al oráculo y este les aconsejó que aceptaran lo que les propusiera Minos si querían acabar con la guerra. Así, aceptaron el humillante tributo que les impuso el rey de Creta para firmar la paz: cada año debían enviar siete jóvenes y siete doncellas para que fueran devorados por el minotauro, el monstruoso supuesto hijo de Minos que estaba encerrado en un laberinto construido por Dédalo del que era prácticamente imposible encontrar la salida.

Mientras esto ocurría en el Ática, los habitantes de Corinto se habían rebelado contra Medea y habían apedreado a sus hijos en castigo por los crímenes que la maga cólquida estaba cometiendo en su ciudad. Medea, abandonada por su marido Jasón, huyó entonces a Atenas buscando la hospitalidad que le ofreció Egeo cuando se la encontró en su camino de vuelta de Delfos. Una vez llegada al palacio de Egeo, Medea le convenció de que se casase con ella prometiéndole darle un heredero a pesar de que era ya casi un anciano. Egeo pensó que las pócimas de la maga ayudarían a cumplir su deseo, y aceptó el matrimonio, depositando en Medea toda su cofianza y jurando por Gea y Helios que nunca la expulsaría de su reino.

La nueva esposa de Egeo cumplió su promesa, y al poco dio a luz a un niño al que llamaron Medo, si bien algunos autores piensan que este era hijo de Jasón o incluso de una relación posterior a la estancia de Medea en Atenas.

Medea tenía todo planeado para que su hijo Medo heredara el reino de Atenas, por lo que reconoció e intrigó contra el recién aparecido Teseo nada más poner este los pies en la ciudad. El joven había acudido al palacio de incógnito precisamente para evitar los ardides de su madrastra, lo que aprovechó ésta para convencer a Egeo de que el recién llegado era un traidor. El rey se dispuso entonces a deshacerse de él de la misma forma que había hecho con Androgeo: ordenándole luchar contra el toro de Maratón.

Pero esta vez el toro fue derrotado y Teseo aprovechó la fiesta organizada para la ocasión para mostrar la espada de Egeo justo cuando le ofrecían una copa con veneno preparado por Medea. Egeo reconoció la espada de inmediato y arrebató la copa de las manos de Teseo, salvándolo de una muerte segura. Emocionado por haber encontrado a su hijo, desterró a Medea, que huyó con su hijo Medo a Oriente y terminó sus días en su tierra natal, continuando allí su carrera de muertes y conspiraciones.

La llegada a Atenas de un heredero fortificó los ánimos de los atenienses, que estaban dispuestos a librarse del humillante tributo que ofrecían a Creta desde el fin de la guerra.

Para ello, Teseo se incluyó en la ofrenda de siete jóvenes y siete doncellas de ese año y viajó hasta el reino de Minos dispuesto a acabar con la vida del Minotauro. Antes de zarpar su padre le indicó que si triunfaba cambiase las velas negras del barco por otras blancas, para poder enterarse así de su victoria lo antes posible.

Desde que Teseo zarpó su padre se obsesionó con su vuelta y cada día subía hasta el cabo de Sunión, para ver si divisaba las velas blancas del barco de regreso. Pero Teseo, que había derrotado al Minotauro, olvidó cambiar las velas al estar pensando en la pérdida de Ariadna, la hija de Minos que lo había ayudado. Egeo, desesperado al creer muerto a su hijo, se suicidó lanzándose al mar que desde entonces lleva su nombre.

Tras honrar a su padre, Teseo heredó el reino de Atenas y puso fin a las aspiraciones de sus primos matando a todos los hijos de Palante.

Fuente: Wikipedia.org

Curupira, El Guardián Amazónico

Con el nombre de Curupira​, que en el idioma portugués se pronuncia como kuɾuˈpiɾɐ,  se identifica a un ser sobrenatural, quien ejerce el rol de guardián de los bosques dentro de la mitología Tupi, contextualizada dentro de la selva Amazónica brasileña, siendo parte importante del folclor y las tradiciones de Brasil.

Tomando una base etimológica podemos determinar que su nombre es originario del idioma Tupí partiendo del término kuru’pir, que significa “cubierto de pústulas”. Según los investigadores y otros letrados han señalado que el nombre procede de curu, siendo esta una contracción de corumi, que significa “niño”, mientras que pira significa “cuerpo”. El complemento de la palabra completa es “cuerpo de niño” haciendo referencia al aspecto que porta este místico personaje.

Generalmente, su apariencia es la de un jovencito con el cabello de un color rojo radiante y encendido, destacando entre sus características más relevantes el hecho de que tiene los pies invertidos hacia atrás. Como protector de los bosques tiene la misión de resguardarlos enfrentado los hábitos destructivos que el hombre adopta frente a la naturaleza.

El Curupira justifica la acción de las personas que cazan en los bosques buscando alimentarse, pero se enfrenta con gran furia ante aquellos que solo lo hacen por deporte o placer. Una de las maneras de atacarlos es desarmando sus trampas y confundiéndolos con la intención de que se desorienten y terminen perdidos en el bosque.

La posición de sus pies orientados hacia atrás, pueden causar confusión entre los cazadores que intenten ir tras sus huellas. El Curupira es una criatura mitológica contentiva de muchas de las características de las hadas del oeste africano y de las procedentes de Europa, las cuales le dan una apariencia mezclada, aunque generalmente es considerado como un demonio dentro de su región de procedencia.

Curupira es una de las criaturas mitológicas más populares dentro de las leyendas que se han generado en torno a las selvas brasileñas. Este personaje se ve representado por un joven pequeño casi un niño, con cabellos rojizos y despeinados, teniendo los talones al frente y la posición de sus pies invertidos.

Existen escritos muy antiguos que datan del año 1.560 donde se habla sobre la existencia de ciertos demonios y cuya divulgación del mito se realiza en una primera fase de boca a boca. Uno de estos demonios a los que se referían era el popular  Curupira, a quien se le adjudicaban muchas veces los indios quemados de manera accidental en el monte, lo cual se presumía hacía con su cabellera flamante.

Estos testimonios eran recogidos por los pobladores de aquellos años quienes además daban fe de haberlo visto. Esta criatura de pelo brillante con un intenso color rojo que pasaba a naranja seria el causante de aquellos incendios, hechos que le valieron su fama. Entre otros datos que se puede aportar de la criatura denominada Curupira está que vive en las selvas de Brasil y luego se hizo el guardián de la selva amazónica.

Una característica que distingue a este personaje es que usa los pies al revés, esto con la intención de hacer huellas en el camino que desorienten a las personas, utilizando este método como un arma de defensa con el cual termina confundiendo a posibles cazadores y viajeros.

Además de esto, tiene entre sus cualidades el poder de crear ilusiones y producir varios sonidos de los cuales muchos son parecidos a un silbido de frecuencia muy aguda con el cual somete a sus víctimas hasta el punto de llevarlos a la locura. Es común representar al Curupira montando un pecarí de collar, que es un tipo de cerdo de monte, aspecto en el cual se asemeja  al otro personaje de la cultura brasileña conocido con el nombre de Caipora.

Esta criatura Curupira asumiendo su rol de protector de la selva se enfrenta a los cazadores y otras personas que intenten dañar los bosques, así como ejerce un control sobre animales que atacan otros animales ya que siente el deber de preservar las descendencias. Entre sus hábitos se encuentra que le gusta comer frutas de los árboles. Es un gran observador y al sentirse amenazado por alguna circunstancia, emprende una veloz huida con una rapidez que no es posible ser captada por el ojo humano.

La leyenda del Curupira

Existe una leyenda que cuenta que el Curupira se lleva a los niños recién nacidos y los mantiene con él en la selva hasta que cumplen siete años de edad y es cuando les permite regresar con sus familias. A pesar de ello, se dice que muchos de estos niños regresan a la selva porque desarrollan un gran amor por la naturaleza.

Otro de los poderes que tiene este ser místico para escapar de sus captores es ejerciendo un hechizo sobre ellos, haciendo que caminen en círculos sin parar, lo que le da a él suficiente tiempo para retirarse. Cuentan que existe una manera de liberarse de su ataque la cual consiste en agarrar un cipó o tierra de muerto, y formar con ello una especie de pelotita la cual tendrá que compactarse bien para dificultar la posibilidad de ser desenrollada.

Después la persona arroja la pelota lo más lejos posible y reta a Curupira a encontrarla. Llevado por su curiosidad, Curupira acepta el reto de encontrar la pelotita para desenrollarla, olvidando por un momento al cazador quien aprovecha el momento para salir del bosque.

 

Fuente: https://hablemosdemitologias.com/

La Leyenda de Yacumama

Esta leyenda está arraigada en la cultura de las regiones que rodean la selva amazónica, desde hace muchos años se habla de la leyenda de Yacumama, los especialistas en el área (Herpetologos) de Europa y América nunca han creído en estas historias, y dicen que los nativos hacen referencia a la gran boa acuática del Amazonas, sin embargo entre las descripciones más importantes realizadas por los habitantes del amazona tenemos:

Es una serpiente similar a la anaconda que habita por toda la costa de la selva amazónica.

Su tamaño es descomunal y descabelladamente exagerado comparado con las otras serpientes que habitan en la selva.

La leyenda de Yacumama ha crecido a través de los años.

Se dice que la serpiente es capaz de derribar árboles muy grandes y cambiar el curso de ciertos riachuelos.

Para desplazarse con mucha facilidad utiliza la fuerza del agua como elemento de fuerza.

Los investigadores no saben a ciencia cierta del porque nació esta leyenda y creen que son exageraciones de los pobladores.

El mito

Se ha dicho que también en las regiones del Perú esta leyenda ha sido descrita por muchas personas que afirman haberla visto, y la comparan con una serpiente de la región llamada Gymnophiona, la cual realmente no es una serpiente sino una especie de gusano gigante que en ocasiones se logra ver en Perú, los avistamientos de estas descomunales serpientes han dado pie al nacimiento de esta curiosa leyenda.

Algunos investigadores han intentado demostrar la falsedad de esta leyenda incursionando por meses en la selva amazónica y mostrando teorías que intentan verificar que las serpientes vistas no son más que Boas y Anacondas naturales de los ríos pertenecientes al Amazona, sin embargo consideran que la leyenda de Yacumama sigue siendo un mito creado por las mismas personas, que sorprendidas al observar a estos animales tan grandes llegan a pensar que son más grandes de lo normal.

Existen versiones de la leyenda que indican a la criatura como protectora de las fuentes de agua que surten a los ríos, y a su vez pertenece a uno de los espíritus protectores de la selva Amazónica, además (cuentan los indígenas) que utiliza una fuerza arrolladora que produce un ruido tan descomunal que se puede escuchar a kilómetros de distancia, donde se pueden observar  árboles y destrucciones de los bosques que demuestran su paso por la selva.

Asimismo dicen que cuando alcanza su tamaño máximo es muy difícil que pueda moverse, y opta por despejar espacios en la selva a las orillas del río, donde espera con paciencia la llegada de presas a las que hipnotiza con sus ojos penetrantes y poderlas devorar con tranquilidad.

 

Fuente: https://hablemosdemitologias.com/   

¿Quién es Yacuruna?

Yacuruna es un dios de la mitología Amazónica originario de las tierras del Perú. El término Yacuruna es procedente del Quechua cuya etimología parte de la raíz “Yaku” que significa Agua o Río, y “Runa” que significa Hombre o Gente, siendo entonces la palabra completa “Hombre del río”. Yacuruna, es considerado como una especie de criatura espiritual o mágica, con mayor relevancia dentro de los terrenos de la selva baja. Es el soberano de todos los animales y demás genios del agua.

Por su condición de ser mágico, suele ser asociado con hechiceros poderosos por lo que su presencia solo puede ser invocada a través de chamanes y curanderos, en las sesiones espiritistas denominadas con el nombre de ayahuasca, quienes lo hacen para solicitarle favores de bien y de mal. Yacuruna es conocido como un ser de agua por lo que su hábitat son los ríos y mares de la amazonia peruana, donde se dice que se le ve pasar montado sobre un enorme cocodrilo o lagarto, de aspecto aterrador y de color negro.

Durante su viaje se arma portando a modo de cinturones y collares unas feroces culebras también negras, y en los pies se coloca unos cascos de tortugas de taricayas. Su historia se relaciona en muchos de los casos con los tsunki o tsungi, que cuentan historias donde se describen a hombres o mujeres serpientes.

Mito del Yacuruna       

La mitología de Yacuruna, indica que este personaje era un dios mitológico que habitaba dentro de las profundidades de los ríos y los lagos ubicados en la gran Amazonía, específicamente en la llanura peruana. Entre las facultades con las que contaba este dios estaban el poder transformarse en un humano, adoptando la apariencia un hombre muy guapo para engañar a doncellas inocentes, utilizando su arma de seducción, para conseguir que se enamoraran de él.

Cuando había cumplido su cometido, hacia que las chicas lo siguieran hasta las profundidades del agua donde al introducirse  automáticamente se convertían en unos seres subacuáticos similares a Yacuruna, sin poder volver nunca más al mundo exterior. El mito de Yacuruna se asocia a la leyenda del dios Poseidón, el dios del mar dentro de mitología griega. Este dios del mar tenía gran influencia de dominio sobre los peces y reptiles que habitaban los lagos y los mares, animales con los que tenía el poder de comunicarse.

Según narra su historia, Yacuruna podía desplazarse a lo largo de las aguas en horas de la noche y utilizando como medio de transporte un enorme cocodrilo negro. Una forma de demostrar su poder y autonomía era también llevando consigo una serpiente amarrada a su cuello como un collar. Los pobladores indicaban que Yacuruna tenía una forma muy particular de dormir pues nunca cerraba los ojos, y lo hacía durante el día, en las profundidades de las aguas.

Otros relatos que hablan sobre Yacuruna, lo vinculan con la historia del Bufeo Colorado, una criatura que habita en el río amazónico y que es atraído por el olor que emana la menstruación de las mujeres, y que también adoptaba la forma de un hombre guapo para enamorar a las doncellas que luego termina secuestrando y llevando hasta las profundidades de los ríos y los lagos de la Amazonía.

 

Fuente: https://hablemosdemitologias.com/