La Sonrisa De Payaso

Esta leyenda urbana se ha extendido por muchas ciudades de España. Siempre la historia comienza como… le ha pasado a la amiga de un amigo. Y muchas veces no hacemos caso a tanta habladuría y a tanta fantasía.

Pero os contaré que en Huelva un grupo de “niñatos” si que jugaron a ser dioses e intentaron hacerlo a una chica que iba sola por la calle aquel día. Gracias que la chica escapó y al final no ocurrió ninguna desgracia, pero… ¿realmente estarían dispuestos a realizar la sonrisa del payaso?

La sonrisa del payaso, es el nombre al que se le conoce a una nueva tortura que utilizan algunos grupos de chicos latinos para castigar a chicos del bando contrario. Cogen a un chico o chica desprevenidos y les hacen primero unas cuantas de preguntas.

Elige entre las tres opciones que harán cambiar tú vida:

- Besas el suelo con los dientes
- Te violamos
- O …la sonrisa de payaso

Evidentemente hasta hoy nadie conocía realmente que quería decir “la sonrisa de payaso”, y la mejor opción de las tres parecía ser esa. En esos momentos nadie puede pensar con claridad, ya que te encuentras rodeado y sabes que de allí no vas a salir ileso.

Cuando dices con voz temblorosa la tercera opción, antes que te des cuenta y puedas reaccionar alguien te ha cortado con un cuchillo afilado la comisura del labio derecho hasta la mitad del pómulo. Y al intentar escapar de la situación otros dos te sujetan bien fuerte para que no te escabullas, mientras la misma persona realiza lo misma acción. Te raja el lado izquierdo del labio.

Todos se ríen de tu rostro desencajado por el dolor y lleno de sangre. Y ahora es cuando vierten en tus heridas alcohol para que cicatrice rápido y te quedes marcado con esa sonrisa macabra de payaso para el resto de tus días.
Si os llegase a ocurrir la mejor opción es salir corriendo y no parar hasta encontrar un lugar seguro. Pero intentar ir siempre acompañado de dos personas o más, y así hay menos posibilidades de que ocurra alguna desgracia.

La Leyenda Del Ratón De Los Dientes

Cuando éramos niños y se nos caía un diente de leche, nos decían que debíamos colocarlo bajo la almohada o sobre la mesita de noche para recibir un regalo de parte del hada o ratón de los dientes.

El mito del hada de los dientes es parte de la cultura popular y el folclore de muchos pueblos y despierta una gran emoción en los niños, hasta que descubren que es tan real como Papá Noel o los Reyes Magos. Algunos niños se sienten traicionados y otros lo toman de manera orgullosa por haber descubierto la verdad.

El origen de esta leyenda no es claro, pero al parecer muchas familias contribuyen a su tradición por Occidentales. En países de habla hispana el hada sufrió una transformación algo extravagante y se volvió el “ratón de los dientes” o el “ratoncito Pérez”.

Pero en Italia existe un “duende dental” conocido como Topino, y en Francia el que cumple esta misión es la petite souris o “el pequeño ratón”. En Irlanda –por supuesto- también existe un duende, mientras que en Escocia son más originales y tienen una ratita blanca que le compra los dientes de los niños.

No importa la manera en que se lo defina, el ritual es siempre el mismo: en cuanto un niño pierde un diente, lo coloca debajo de la almohada o cerca de la cama y al día siguiente encuentra una moneda o billete en su lugar, y lo que vale destacar es que la tradición del hada, ratón o duende de los dientes ayuda atenuar el trauma de este hecho, que si bien es natural, puede asustar un poco a los niños. La pequeña recompensa como intercambio del diente lo hace más emocionante y hasta esperado para los pequeños

En 1998 se recopilaron estas tradiciones de distintos países en un libro infantil titulado “Arroja tu diente al techo: tradiciones dentales del mundo”, escrito por Selby Beeler. Por otra parte, el hada y el ratón incluso han sido protagonistas de algunas películas animadas para toda la familia.

La Casa del “Duende de Esparto”

Uno de los primeros sucesos paranormales acontecidos en la España del siglo XX, más concretamente en Valencia, fue el que tuvo lugar en la casa del Duende de Esparto. En esta casa, llegado el mes de mayo, un fenómeno poltergeist comenzó a producirse.

Todo se centraba en una casa en la Plaza del Esparto, donde vivía la familia Colomero. Los Colomero aseguraban escuchar extraños ruidos en la vivienda a las mismas horas; por la mañana temprano, por la tarde y a altas horas de la madrugada. E incluso algunos habitantes del edificio también aseguraban escuchar el acontecimiento paranormal.

Tal fue la noticia que todo el vecindario se torno de terror y desconcierto ante los sucesos extraños de la familia de la casa. La noticia se difundió rápidamente por la ciudad y comenzaron a llegar a Valencia multitud de personas en busca de respuestas, o simplemente arrastradas por el morbo de aquellos ruidos del más allá.

El 6 de Julio de 1915, un grupo de guardias civiles ordenados por el Gobernador Civil Sr. Motilla, junto con el inspector provincial Rodríguez, el jefe de policía, Oliveras, y el capitán Alicart, fueron los encargados de registrar el inmueble minuciosamente e investigar el caso.

Según los informes policiales textualmente: “A las diez de la noche comenzaron los ruidos. Estos eran más perceptibles en los tabiques ligeros que en las paredes llamadas vulgarmente maestras”

La búsqueda no fue como se esperaba, ya que no encontraron ninguna señal de donde podrían proceder aquellos ruidos, por lo que dieron una explicación al suceso:

“He aquí la causa: Dos camas, un armario que antes no lo era, una pared mediera que divide dos casas, un tabique vibrante, o que debe vibrar. Todo esto produce los ruidos seguramente”

Con tal respuesta se marcharon, pero los ruidos no cesaron. Todo lo contrario, estos fueron poco a poco incrementándose cada día en la casa de los Colomero.

Y seguían llegando más y más curiosos a la Plaza del Esparto para poder ver o escuchar con sus propios oídos al “Duende” de la casa. Todo esto repercutió en peleas de personas que se agolpaban allí, supongo que por diferentes opiniones al respecto.

Ya el “Duende del Esparto” era famoso en el lugar, y un aliciente turístico para todo aquel que pasará por Valencia. Era la portada de los diferentes periódicos españoles, y todo ello aumentaba los incidentes y los problemas a la ciudad.

Un ejemplo de estos:

Las Provincias: “La Casa de los Ruidos. Nueva estrategia de la fuerza pública. Un reto a los espíritus y una contestación inmediata. Las autoridades en ridículo”
Levante: “La casa Misteriosa: la cosa se pone cada vez más seria. Los ruidos siguen en distintos sitios. Una inspección y dos registros sin resultados”
Pueblo: “La Casa de Tócame Roque: Brujas y almas en pena. Los ruidos del nº 7. El descubrimiento de un juez. Las autoridades en ridículo. Carga brutal de la policía”
Las iglesias más cercanas realizaban misas y ceremonias especiales para pedir por aquellas almas que se manifestaban en la casa o para ahuyentar a las ánimas del Purgatorio. Además, con todo el revuelo ocasionado por el supuesto poltergeist, el Ayuntamiento tomo parte y mandó al arquitecto jefe municipal, el Sr. Aymami para que se investigara más afondo las calles cercanas al lugar.

El Sr. Aymami, introdujo micrófonos en diferentes tabiques donde se producían los ruidos y revisó todo el alcantarillado, aparte de diferentes puntos importantes de la estructura de la casa. Pero su búsqueda fue negativa, ya que no pudo encontrar nada para poder dar una explicación a tal suceso.

Así pues, nunca se supo de donde procedían aquellos golpes (raps), y tampoco el por qué de estos. El 13 de Julio de 1915, los fenómenos desaparecieron sin dejar rastro. Y a día de hoy no se han vuelto a producir más en la casa nº 7 de la Plaza del Esparto, en Valencia.

El Duende De La Calle Fuencarral

En agosto de 1724 la residencia madrileña de la condesa de Arcos fue escenario de una serie de fenómenos inexplicables que aterrorizaron completamente a sus habitantes. El escritor Diego de Torres Villarroel, encargado por la condesa de investigar los sucesos, se refiere al episodio en una obra titulada Anatomía de lo visible y lo invisible y lo recoge de forma más amplia en su autobiografía, Vida, ascendencia, nacimiento, crianza y aventuras.

A pesar de que publicaba con frecuencia predicciones astrológicas (algunas de las cuales se cumplían), Torres Villarroel era escéptico en lo concerniente a fantasmas, aparecidos y fuerzas mágicas. Así el día en que el mensajero de la condesa de Arcos va a buscarlo y le habla acerca de estruendos imposibles que sacuden la vivienda de su señora durante la noche, lo primero que piensa Torres es que detrás de los hechos se encuentra algún bromista.

Cuando llega al caserón, encuentra a la condesa y a sus sirvientes al borde de un ataque de nervios. Intenta tranquilizarlos a todos, prometiendo que pasará la noche con ellos en el dormitorio colectivo que han habilitado en un salón de la planta baja, y que saldrá a hacer ronda por el inmueble si se oye algo extraño. Al caer la noche, nobles y plebeyos se acuestan, mientras Torres busca una silla en la que montar guardia.

A la una de la mañana un gran estruendo, seguido de ráfagas de golpes provenientes de la parte de arriba de la casa, despierta a los durmientes. Torres, que también se había quedado dormido, agarra un candelabro de cuatro velas y un espadón oxidado, sale del salón y sube a revisar desvanes y azoteas. Sin embargo, no ve allí ninguna posible causa para los ruidos. Entonces vuelve a oír los golpes y le parece que el sonido viene de un aposento de la planta de abajo. Se dirige hacia allí, iluminándose con su candelabro en la oscuridad de la noche, pero al llegar halla otra vez vacía la habitación. Así pasa las dos horas siguientes, persiguiendo ruidos esquivos de habitación en habitación, sin nunca encontrar nada, hasta que a eso de las tres cesan por fin.

La misma situación se repite durante otras nueve noches, pero a la décima los fenómenos extraños se intensifican. Otra vez suenan repetidos golpecillos, aterrorizando a los refugiados del salón, y Torres sube a la planta superior. Mientras atraviesa un largo pasillo, se le apagan de forma simultánea las cuatro velas del candelabro, así como dos lámparas fijadas a la pared. Nada más quedar a oscuras, suenan cuatro golpes ensordecedores y en la habitación anterior varios cuadros se desprenden de sus alcayatas y caen al suelo. Torres escapa como puede hacia uno de los patios de abajo.

En Anatomía habla además de puertas que se abren por si mismas estando cerradas con llave, de platos que ruedan solos por la cocina y de intensas ráfagas de viento que soplan en lugares donde no hay ventanas ni puertas abiertas. Tras asistir a este despliegue de prodigios, Torres suplica a la condesa que no le haga rondar más la casa de noche, pues no encuentra ninguna causa natural detrás de lo que sucede y, por tanto, no le parece que se puede hacer nada para evitarlo. La condesa claudica y al día siguiente se muda a otra vivienda, llevando con ella a los criados y también a Torres Villarroel, al que acoge bajo su protección, agradada por su humildad, sus buenas maneras y su actuación durante la crisis.

La casa se alzaba en la calle Fuencarral, pero Torres no nos informa sobre el emplazamiento exacto, por lo que no podemos conocer si aún hoy sigue en pie y si, en ese caso, sus habitantes sufren un sueño tan intranquilo como el de la condesa de Arcos y sus sirvientes.

Los Misterios Del Santo Rosario

El Santo Rosario (del latín rosarium «rosal») es un rezo tradicional católico, que conmemora veinte "misterios" de la vida de Jesucristo y de la Virgen María, recitando después de cada uno un Padre nuestro, diez Ave María y un gloria.

También se llama "rosario" a la sarta de cuentas que se utiliza para rezar el Santo Rosario. Las cuentas están separadas cada diez por otras de distinto tamaño y la sarta está unida por sus dos extremos a una cruz.

Orígenes del rosario

El cristianismo se ha alimentado y ha adoptado como propias muchos elementos de otras religiones y culturas, por lo que el rosario no podía ser la excepción. El rosario originalmente viene de la India, de un artefacto similar usado hace miles de años para recitar mantras llamado japa mala que consta de 108 cuentas. En el Islam también se usa algo parecido -no sobra decir que tomado del hinduismo- llamado tasbih.

El Rosario comenzó a utilizarse en el catolicismo alrededor del año 800. En los monasterios se suelen recitar los 150 salmos en la Liturgia de las Horas, pero a los fieles que no eran sacerdotes ni monjes, al no poder seguir esta devoción (porque en su mayoría no sabía leer) se les enseñó una práctica más sencilla: la de recitar 150 avemarías. Esta devoción tomó el nombre de "el salterio de la Virgen".

Su popularidad y desarrollo se dio en el s. XIII, cuando surgió el movimiento albigense, una herejía cristiana muy extendida que se oponia a varias doctrinas de la Iglesia Católica. Ante los enfrentamientos entre la Iglesia y los albigenses, santo Domingo de Guzmán, fundador de la orden de los Predicadores (más conocidos como dominicos), parece haber promovido en sus misiones el rezo de una forma primitiva del Rosario. Al ser los dominicos una orden de predicadores y estar siempre en medio del pueblo, su devoción se hizo popular, generando la aparición de cofradías y grupos de devotos por doquier, junto con relatos de milagros que acrecentaron su fama. Aunque la devoción decayó durante el siglo XIV, la orden de los Predicadores siguió fomentándola.

El beato Alano de la Rupe fue el encargado de hacerla resurgir, tarea seguida por Jacobo Sprenger, prior del convento de los dominicos en Colonia (Alemania). Para el siglo XVI ya estaba con su forma manejada hoy: Contemplación de los "misterios", Credo, Padre nuestro y Ave María como oraciones principales y las cuentas o granos como medio de llevar la oración.

Sobre el Avemaría es preciso señalar que la segunda mitad de la oración fue añadida a la primera en el siglo XIV, pero su uso se hizo universal cuando el papa san Pío V promulgó el Breviario Romano y mandó que se rezase al principio de cada hora del Oficio Divino, después del Padre nuestro.

Fue la batalla de Lepanto la que causó que la Iglesia le diera una fiesta anual al rezo del Rosario, ya que el papa San Pío V atribuyó la victoria de los cristianos sobre los turcos a la intercesión de la Virgen María mediante el rezo del Rosario. La fiesta fue instituida el 7 de octubre. Primero se la llamó "Nuestra Señora de las Victorias", pero el papa Gregorio XIII la cambió por la fiesta de "Nuestra Señora del Rosario".

Un fenómeno muy importante en torno a esta devoción fue el de los Rosarios públicos o callejeros, que surgieron en Sevilla en 1690 y se extendieron muy pronto por España y sus colonias americanas. Eran cortejos precedidos por una cruz y que constaba de faroles de mano y asta para alumbrar los coros y estaban presididos por la insignia mariana denominada Simpecado. Fue la principal referencia de la devoción y en Sevilla llegó a haber en el siglo XVIII más de 150 cortejos que diariamente hacían su estación por las calles rezando y cantando las avemarías y los Misterios. Los domingos y festivos salían de madrugada o a la aurora. Al principio eran masculinos, pero ya en el primer tercio del XVIII aparecieron los primeros Rosarios de mujeres que salían los festivos por la tarde.

Hasta el día de hoy, el Rosario sigue expandiéndose como devoción predilecta y ha sido tomada como oración universal y recomendada por papas y santos.

En Fátima (Portugal), en 1917, un grupo de niños alegó haber experimentado una aparición de la Virgen María, quien les habría revelado que cada vez que se reza un Ave María es como si se le ofreciera una rosa, de tal suerte que cada Rosario completo sería una corona de rosas (concepto que había sido mencionado tiempo atrás por San Luis María Grignion de Montfort en su obra Secreto admirable del Santo Rosario).

El 16 de octubre de 2002, el Papa Juan Pablo II promulgó la Carta Apostólica Rosarium Virginis Mariae, en la que aprobó que se añadieran cinco nuevos Misterios al Rosario, los misterios luminosos. La introducción de estos Misterios ha sido la única reforma sustancial en este rezo después de varios siglos.

Corona del Rosario

Tradicionalmente, el Rosario estaba dedicado a una de las tres series de "misterios", que debían ser recitados secuencialmente, uno por cada noche. Sin embargo, en la carta apostólica Rosarium Virginis Mariae del Papa Juan Pablo II, publicada el 16 de octubre de 2002, fue introducida una nueva serie de "misterios", los luminosos.

Cada serie de misterios comprende cinco temas distintos para la meditación, cada uno de los cuales es un momento de la vida de Jesús y de la Virgen, su Madre.

El Mito De Hades

En la mitología griega Hades (en griego antiguo ᾍδης Hadēs, originalmente Ἅιδης Haidēs o Ἀΐδης Aïdēs, de origen incierto, aunque se suele asociar con ἀ (privativa) + ἰδεῖν (‘ver’), es decir, ‘el que no ve’ o ‘el invisible’) alude tanto al antiguo inframundo griego como al dios de los muertos y las riquezas. La palabra hacía referencia originalmente sólo al dios; ἐν o εἰς ᾍιδού (‘en [el lugar de] Hades’) era una abreviatura para su morada y finalmente el nominativo llegó también a designar la morada de los muertos.

Hades también era conocido con la perífrasis Plutón (en griego antiguo Πλούτων Ploutōn, del verbo πλουτέω, ‘enriquecerse’), y así fue conocido, además de como Dis Pater y Orcus, en la mitología romana. El dios etrusco equivalente era Aita. «Hades» es a veces usado por los cristianos para referirse al lugar en el que residen las almas que han caído en desgracia o el lugar similar donde se encuentran los muertos; el sepulcro.

Hades, la morada de los muertos

Había varias secciones en el Hades, incluyendo los Campos Elíseos (en contraste con el Paraíso o Cielo cristiano) y el Tártaro (similar al Infierno cristiano). Los mitógrafos griegos no son totalmente consistentes sobre la geografía de la otra vida.

Un mito sobre la otra vida completamente opuesto se refiere al Jardín de las Hespérides, con frecuencia identificado con las Islas de la Bendición.

En la mitología romana, una entrada al Inframundo estaba localizada en el Averno, un cráter cercano a Cumas que fue la ruta usada por Eneas para descender a él. Por sinécdoque, «Averno» puede usarse como referencia a todo el inframundo. Los Inferi Dii eran los dioses romanos del inframundo.

Los fallecidos entraban al inframundo cruzando el río Aqueronte, porteados por Caronte, quien cobraba por el pasaje un óbolo, pequeña moneda que ponían bajo la lengua del difunto sus piadosos familiares. Los indigentes y los que no tenían amigos ni familias se reunían para siempre en la orilla cercana. El otro lado del río era vigilado por Cerbero, el perro de tres cabezas derrotado por Heracles (Hércules para los romanos). Más allá de Cerbero, las sombras de los difuntos entraban en la tierra de los muertos para ser juzgadas.

Los cinco ríos del Hades eran Aqueronte (el río de la pena), Cocito (lamentos), Flegetonte (fuego), Lete (olvido) y Estigia (odio). El Erídano era también considerado un río del Hades por Virgilio. El Estigia formaba la frontera entre los mundos superior e inferior.

La primera región del Hades comprendía los Campos de Asfódelos, descritos en la Odisea XI, donde las almas de los héroes vagan abatidas entre espíritus menores, que gorjean a su alrededor como murciélagos. Sólo la ofrenda a ellos de libaciones de sangre en el mundo de los vivos pueden despertarlos durante un tiempo a las sensaciones de humanidad (compárese con los vampiros).

Más allá quedaba el Érebo, que puede usarse como un eufemismo para el Hades, cuyo nombre era temido. Había en él dos lagos: el de Lete, a donde las almas comunes acudían para borrar todos sus recuerdos, y el de Mnemósine (‘memoria’), de donde los iniciados en los Misterios preferían beber. En el antepatio del palacio de Hades y Perséfone se sentaban los tres jueces del Inframundo: Minos, Radamantis y Éaco. Allí, en el trivium consagrado a Hécate, donde los tres caminos se encontraban, las almas eran juzgadas, volviendo a los Campos de Asfódelos si no eran virtuosas ni malvadas, enviados al camino del tenebroso Tártaro si eran impías o malas, o al Elíseo con los heroicos o los benditos.

Hades, señor del inframundo

En la mitología griega, Hades (el ‘invisible’), el dios del inframundo, era un hijo de los Titanes Cronos y Rea. Tenía tres hermanas mayores, Hestia, Deméter y Hera, así como dos hermanos menores, Poseidón y Zeus. Juntos constituían la mitad de los dioses olímpicos.

Tras hacerse adulto, Zeus logró obligar a su padre a que regurgitase a sus hermanos. Tras ser liberados, los seis jóvenes dioses, junto con los aliados que fueron capaces de lograr, desafiaron el poder de sus padres y tíos en la Titanomaquia, una guerra divina. Zeus, Poseidón y Hades recibieron armas de los tres Cíclopes como ayuda para la guerra: Zeus una lanza de truenos, Poseidón un tridente y Hades un casco que proporcionaba invisibilidad al que lo llevase. En la noche anterior a la primera batalla Hades se puso su casco y, siendo invisible, se infiltró en el campamento de los Titanes y destruyó sus armas. La guerra duró diez años y terminó con la victoria de los jóvenes. Tras esta victoria Hades y sus dos hermanos menores, Poseidón y Zeus, echaron a suertes los reinos a gobernar. Zeus se quedó con el cielo, Poseidón con los mares y Hades recibió el inframundo, el reino invisible al que los muertos van tras dejar el mundo, así como todas las cosas bajo tierra.

Hades obtuvo su consorte definitiva, Perséfone, mediante artimañas, en una historia que conectaba los antiguos misterios eleusinos con el panteón olímpico. En muchos de los tratados de mitología griega no se afirma que Hades y Perséfone tuvieran descendencia. Sin embargo, en otros se dice que son los padres de las Erinias: Tisífone, Megera y Alecto.

A pesar de las connotaciones modernas de la muerte como «maldad», Hades tenía en realidad un carácter más altruista en la mitología. A menudo se le retrataba más como pasivo que como malvado: su papel era a menudo mantener un relativo equilibrio.

Hades reinaba sobre los muertos, con la ayuda de demonios sobre los que tenía completa autoridad. Prohibió estrictamente a sus súbditos abandonar sus dominios y se enfurecía bastante cuando alguien intentaba abandonarlos o si alguien intentaba robarle alguna de sus presas.

Aparte de Heracles, las únicas personas vivas que se aventuraron en el Inframundo fueron todas héroes: Odiseo, Eneas (acompañado por la Sibila), Orfeo, Teseo y Psique. Ninguno de ellos estuvo especialmente satisfecho con lo que presenciaron en el reino de los muertos. En particular, el héroe griego Aquiles, a quien Odiseo se encontró en el Hades (aunque algunos creen que Aquiles habita en las Islas de la Bendición), dijo:

No me hables con dulzura de la muerte, glorioso Odiseo. Preferiría servir como mercenario a otro antes que ser el señor de los muertos que han perecido.

Alma de Aquiles a Odiseo


Culto

Hades, dios de los muertos, era un personaje temible para aquellos que aún vivían. Sin prisa por encontrarse con él, eran reticentes a prestar juramentos en su nombre. Para muchos, simplemente decir la palabra «Hades» ya era espantoso. De esta forma, se buscó un eufemismo que usar. Dado que los minerales preciosos venían de las profundidades de la tierra (es decir, del «inframundo» gobernado por Hades), se consideraba que tenía también el control de éstos, y se referían a él como Πλουτων Plouton (‘riqueza’ en griego), de donde procede su nombre romano: Plutón. Sófocles explicaba el hábito de referirse al Hades como «el rico» con estas palabras: «el sombrío Hades se enriquece con nuestros suspiros y lágrimas». Además, se le llamaba Clímeno (Κλυμενος, ‘célebre’), Eubuleo (Ευβουλεος, ‘buen consejero’) y Polidegmon (Ρολυδεγμων, ‘que recibe a muchos’).

Aunque era un olímpico, pasaba la mayor parte del tiempo en su oscuro reino. Temido y odiado, Hades personificaba la inexorable finalidad de la muerte: «¿Por qué odiamos a Hades más que a cualquier dios, si no es por ser tan adamantino e inflexible?», se preguntaba retóricamente Agamenón. No era, sin embargo, un dios malvado, pues aunque era severo, cruel y despiadado, era no obstante justo. Hades gobernaba el Inframundo y por ello era con mucha frecuencia asociado con la muerte y temido por los hombres, pero no era la Muerte: la personificación real de ésta era Tánatos.

Cuando los griegos apaciguaban a Hades, golpeaban sus manos con fuerza contra el suelo para asegurarse de que pudiera oírles. Animales negros, como ovejas, le eran sacrificados, y se cree que en algún momento incluso se le ofrecieron sacrificios humanos. La sangre de los sacrificios a Hades goteaba a un pozo para que pudiera llegar a él. La persona que ofrecía el sacrificio tenía que apartar su cara. Cada cien años se celebraban festivales en su honor, llamados los Juegos Seculares.

El arma de Hades era un cetro de dos puntas, que usaba para destrozar todo lo que se cruzase por su camino o no fuera de su agrado, igual que Poseidón hacía con su tridente. Esta enseña de su poder era un bastón con el que conducía las almas de los muertos hasta el mundo inferior.
Sus pertenencias identificativas incluían un famoso casco, que le dieron los Cíclopes y que hacía invisible a cualquiera que lo llevase. Se sabía que a veces Hades prestaba su casco de la invisibilidad tanto a dioses como a hombres (como a Perseo). Su carro oscuro, tirado por cuatro caballos negros como el carbón, siempre resultaba impresionante y pavoroso. Sus otros atributos ordinarios eran el narciso y el ciprés, la Llave del Hades y Cerbero, el perro de múltiples cabezas. Se sentaba en un trono de ébano.

Caboclos

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas sonmuy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en lasselvas.Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay quesaber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.Se dividen asì:

CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.

CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan parala justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.

CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.

CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.

CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunesatrasados que estàn pròximos a los consultantes.

CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y semantienen localizados en un punto del terreiro.

CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.En realidad pueden trabajar para varias finalidades.

CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclosgeneralmente son jefes de lìnea.

CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece lade un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

Ibeiges

Los Yorubas creen que es el Orixa de los Ibeiges Xango Aganju de Ibeige y Oxum Epanda de Ibeige, pero que a su vez ellos los gemelos se cuidan a sí mismos, si muere uno de los dos hacen un Ere(imagen tallada)del que murió con la creencia que este cuidara del otro que quede vivo. Se pone miel, epo(dende) y baño ó crema de Ori en el Ori del Ere y otras cosa para comer para que permanezca contento y cuide a su hermano ó hermana que quedo en la tierra. Los Yorubas creen que de lo contrario si no hacen la imagen y la cuidan el otro también morirá, es necesario amar, cuidar y mimar a los Ibeiges que quedan en la tierra para que no se vallan tan temprano. Es esa creencia la que convirtió en Orixa a los que se les hacen ofrendas cada 8 días. El bautismo de los Ibeiges se lleva a cabo a los 8 días de su nacimiento se hace mucha comida para esta ceremonia. Se ofrenda Akárá (torta de lenteja) Eko es como un ensopado dulce de caña de azúcar, casal de Garnice. Además de los complementos de Oxum o Xango, la persona que hace la ofrenda, normalmente, acompaña siempre a la Mae Oxum ó al Pai Xango ofrendando primero algo al Pai Bara nuestra ofrenda será interceptada.
Para las fiestas de Ibeiges es necesario hacer un gran bizcochuelo de lenteja porque es su comida favorita. Hay un Oriki respecto a esto (reza) que dice así Epo, mbe ewa mbe o aya mi koya o nige aya mi koya lati bi Ibeige epo mbe ewa mbe o – Hay aceite de dende hay lenteja no tengo miedo de tener los Ibeiges porque hay aceite de dende hay lenteja. Los Ibeiges son los que convierten al pobre en rico, los que proveen a quien no tiene, no se encuentran con mucha frecuencia hijos de Ibeiges pero por lo general se trata de personas con un carácter muy alegre, vivaz, con mucha picardía, personas que les cuestan madurar, son los eternos niños con una imaginación sorprendente, aman la vida fácil no adoptan responsabilidades demasiado complicadas, gustan de todo tipo de diversión que incluya actividad física o la música.

Pai Xapana

Su día de Semana: Es el miércoles, su día de fiesta anual el 16 de mayo y viernes santo.

Su Saludo: Es Abao(a- nosotros / ba- reverenciar / o- exclamación) o sea significa
Oh gran señor ó Nosotros te reverenciamos.

Se divide en tres pasajes: JUBETEI, BELUJA, ZAPATA.

Jubetei: El más joven, su ofrenda es maní pelado, poroto negro, pipoca, maíz
tostado, opete con cascara.

Jubetei (puede ir opete sin cascara).

Recibe también según preparado con un chorro de vino tinto para Zapata sin azúcar, para Jubetei con azúcar ó vino rosado dulce, también maní tostado con azúcar rubia, rapadura de maní con azúcar, caramelos de maní, boliñas de chocolate y maní.
Come cabrito, pollo pinto, colorado, palomas oscuras, casal de gallinas de Angola ceniza oscura, carnero compartido con Xango y en algunos casos Zapata carnero negro ahora si come solo recibe chivo.
Sus herramientas son la Escoba, Zazara(compartida con Oxala mozo) bastón de hueso forrado con paja, Pipa Uña de ave, Látigo de crin de caballo, Revolver, Látigo de ájete, Monedas y Buzios.
El Eco es con agua ceniza y dende con 7 piedritas de carbón de leña ó agua ceniza y dende.

LEGUMBRES Y HORTALIZAS Remolacha, variedad de porotos, planta leguminosa blanca o del color del vino, pimienta malagueta, pimentón, maní, aceituna negra, verdolaga, centeno, pipoca, maíz variado, habas, hinojo.

FRUTAS Aguacate(palta), pasionaria, cactus, higos de cactus, ciruela negra, uvas negras, moscatel, mora negra, cereza negra, coco, cacao, higo negro, porongo.

PARTES DEL CUERPO HUMANO Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.

ARBOLES Higuera, palmera, cactus, cacao, ciruelo, vid, limonero, manzano, mandarino, mamonero (tártago).
METAL Plomo

HIERBAS Guine, oro, levante, dinero, fortuna, barba de choclo, cipo cabelludo, onda de mar, gongorosa, yerba del bicho, cule, hoja de ananá, hoja de maní, arolera, arumbina, tunas, palo borracho, café, berenguela roja, ortiga, carqueja, quiebra piedra, mora espinosa.
Xapana hijo de Nana y criado por su hermana Iemanya, ya que es abandonado por su madre por ser debilucho y muy enfermo, lleno de llagas, erupciones en toda la piel del cuerpo lo que lo hacia un negrito feo, flaco y apestado. Como su madre tenia que criar a sus otros hijos no podía prestarle atención y lo abandona pensando que no viviría mucho dadas las condiciones en que había nacido, pero Iemanya su paciente hermana se ocupa en dedicarle toda la atención necesaria y logra criarlo aislado de todo y de todos lo que lo convierte en un ser un tanto rencoroso y hostil que acostumbraba a enojarse mucho cuando alguien de burlaba de su aspecto, reaccionando y enviándole todo tipo de pestes y enfermedades.
Eso lo fue haciendo poderoso y temido a la vez, tan temido era que ya no se animaban a llamarlo por su nombre sino que cada vez que se referían a el lo hacían mencionando su saludo por temor a enojarlo y provocar su ira. Aunque cuentan los Itan que debajo de su palia esconde la energía de la luz del sol y no puede ser visto por los ojos comunes.
Llamado también Obaluaie(que significa Rey dueño de la tierra) pero su nombre es Xapana el hijo de Dios.
Fue Rey de la nación de Gege cuenta un Itan que cierta vez que nadie le tenia respeto y no le hacían ningún tipo de sacrificios ó Adimu(ofrendas). El se enojo tanto que causo sequías y una importante ola de pestes, tantas enfermedades como invasión de animales depredadores y el Rey del lugar se vio obligado a consultar a Oromilaia, quien les dijo que debían hacerle ofrendas y sacrificios a Xapana, entonces el pueblo dijo ¡ a ese negrito insoportable y leproso! Pues dijo Oromilaia a quien Uds. Llaman negrito insoportable va a ser su próximo Rey, y el se encuentra muy ofendido porque no le tienen respeto y lo han dejado de lado por su apariencia y esa es la causa de todos sus males, si lo ofrendan y le hacen Ebo para calmarlo podrán logran que todo vuelva a la normalidad.
A partir de ese acontecimiento es que esta nación construyo un palacio en un lugar apartado donde rendirle culto y donde hacerle los Adimu correspondientes.
Soponno es el nombre que actualmente se le cultua en Africa y también Sakpata.
En algunos lugares se confunde su culto con el de Nana por la vinculación de uno con el otro. Los hijos de este Orixa suelen presentar evidencia de marcas en la piel de la cara ó en el cuerpo, son generalmente manchas oscuras de color borra de vino, son de carácter explosivo pero a la vez introvertidos y de particular inteligencia, poca rapidez mental, son dependientes de sus lazos familiares, desconfiados, agresivos, desagradables cuando sienten que pierden el control de la situación, solitarios no tienen mucha suerte con el amor, tienen mucho miedo a sufrir por ser abandonados.

Mae Oba

Tercera esposa de Xango, según cuentan algunos Itan que es la mas vieja, la más envidiosa y conflictiva, perteneciente a la Nación de Nago Gégé también.

Metales: Estaño y Cobre.

Día de la semana: Lunes y su fiesta en el año es el 25 de noviembre.

El Arma preferida: Navaja y Espada.

Fruta preferida: El Ananá.

Este Orixa femenino caracteriza a la mujer engañada, traicionada, dejada de lado aun cuando se esfuerza por verse bien y agradar a los demás, es un Orixa muy celoso de una furia incontenible y un poder de lucha admirable, su culto tiene mucha fuerza a orillas del río que lleva su nombre en Nigeria.
Esta relacionada con el carácter introvertido, rencoroso de fuertes reacciones, es dueña del corte, la navaja le pertenece, por considerar que es un elemento utilizado por esta para cortarse la oreja y servirle a su esposo Xango en un Amalá el cual el lo desprecio. Es una amazona consumada dado que lucha junto a Xango cuando el se lo pide ó junto a Ogum en algunas ocasiones por eso ella también utiliza una espada que le fue otorgada por Ogum; Guardiana de todo lo que le pertenece ya que es muy apegada a sus bienes materiales, trabajadora incansable de todas las cosas que significan la casa, el orden, la limpieza y demás por eso también se le otorga la Rueca, la Maquina de coser, también Agujas, Rueda de Madera, Tijera(tizora), Monedas y Buzios.
Los elementos confeccionados en cuero a mano que sirva para la elegancia de la mujer, todas las prendas de vestir confeccionadas a mano, esto último es debido a que después de haberse cortado la oreja derecha para servirle el Amalá a Xango, luego de que le la desprecio llamándola mujer fea, ella trata en todo momento de cuidar su apariencia esforzándose al máximo por verse bien, de ahí su saludo Exo(que significa verse bien).
Come Cabrilla mocha sin aspas de cualquier color menos negro, Gallina de pescuezo pelado(polacas)de cualquier color menos negro, también Gallinas de color ceniza ó grises sino se encontraran polacas, Palomas grises, casal de Gallinas Angoleñas color ceniza, Peces sin escama tipo pintado.

Legumbres y Hortalizas: Calabaza, Cebollita, Ajo, Espárrago, Cebolla blanca, Salsa, Avena, Coliflor.

Es Orixa de Dende, su color preferido es el Rosado y Marrón, su Ocuta es un canto rodado con forma de oreja.

Fruta Preferida: Ananá, Ciruela negra, Uva rosada, Coco, Granada, Cherimola.
Partes del Cuerpo: Orejas, Apéndice, Manos, Huesos de la mano, Sangre.

Lugares de Despacho: A orillas del río preferentemente rápido, Mato verde, Crucero en el mato, e encrucijada de calle, al pie de una higuera, orilla de río fangoso, arena seca
Su cuenta por nuestro lado: Es 7 cuando se le llama a guerrear.Por su carácter especial es un Orixa muy comprensible a los problemas del ser humano dado que la experiencia de amor le sirvió para comprender lo que es luchar por lo que uno quiere o ama.

Ode Otim

Ode el hombre y Otim la mujer son hijos de Iemanya y son enviados por esta al monte en busca de Ogum y como no pueden convencerlo de que vuelva junto a Iemanya Ode y Otim deciden quedarse a vivir en el monte ocupándose Ode de la caza y Otim de la cocina haciendo todo lo que su hermano logra cazar. Encontramos hijos de estos Orixas generalmente en personas que han nacido cerca de montes o en pueblos pequeños alejados de las grandes ciudades, en casos muy especiales dentro de las grandes ciudades se encuentran también hijos de Ode y Otim, esto se debe a que cuando las personas nacen cerca de determinados reinos naturales y el horario coincide con esa energía estando en su mayor vibración, es allí que la protección que tendrá esa persona será con la anuencia de todos los Orixas. Para que Ode proteja a tales personas para el resto de su vida. Será la vibración de ese Orixa que reina en el lugar y en los momentos más difíciles. Esta persona encontrara la calma y renovación espiritual acercándose al reino natural al que pertenece. Los hijos de estos Orixas son generalmente personas muy introvertidas, de poco hablar y no suelen confiar mucho en la gente, gustan de pasar desapercibidos en grandes reuniones aunque les gusta ser invitados. Son buenos amigos, confiables, aunque de poco hablar de sí mismos, luchadores, dados a mantener pocas relaciones amorosas pero duraderas. Son de carácter apacible, suelen meditar mucho antes de llevar a cabo una acción importante, pero también en ocasiones suelen ser impulsivos cosa que generalmente sucede cuando una situación les resulta aplastante y no tienen otra manera de expresar su impotencia. Son generalmente sanos de físico fuerte muy ágiles, no son perezosos por el contrario los hijos de Ode casi siempre son muy trabajadores.
Un Itan (leyenda) cuenta que el cerdito de Ode se comió la cabeza de la oveja de su madre por eso fue sentenciado a no presentarla cabeza del cerdito de frente a los Orixas salvo en caso expreso de abolición. Otro Itan nos cuenta que Otim no es su hermana sino su esposa y es obligada por Iemanya su madre a casarse con el. Ode señor de la caza y de la pesca ha vivido siempre de lo que le ofrece la madre naturaleza, Ode al igual que Ogum y Bara son hermanos dado que por lo general entre sí se complementan porque Bara es el dueño de los caminos pero como los montes eran muy tupidos Ode no podía acceder a muchas presas que cazaba con su arco, para eso se complementaba siempre con su hermano Ogum, dado ello Bara dueño de los caminos pero a su vez entre otras cosas de las discordias también, mientras que Ogum con su machete allanaba el camino de la espesura del monte para que todos en el pueblo pudieran comer de ella, Bara hacia de las suyas pero entre discordias, alegrías y llantos la caza diaria siempre se realizaba y siempre caminaban unidos.
Otro Itam nos cuenta que Ode es el arquero más certero y que para sus cazas bastaba solo una flecha, este se hizo famoso en tierra de Ife en momentos que fue amenazado por un pájaro que trajo negatividad y muchos males a ese pueblo. Oxala llamo a todos los guerreros con la finalidad de liberarse de dicho mal y el único que pudo solamente con una flecha fue Ode quien mata a este animal, es de ahí que se le conozca como Ode el guerrero de una flecha sola, de esa forma fue adorado hasta convertirse en Orixa.
El saludo de Ode es: Oke Bamo
Otim es: Oke Aro
Pero siempre se dice: Oke Bamo ke y Oke Aro ke respectivamente.
El día conferido en la semana es el lunes y los viernes, los múltiplos en números son para él, 3, 5, 7 y para ella, 4, 8, 16 y el anual el 2 de enero.
El color que le corresponde a Ode es el azul color heredado de su madre y para Otim azul y blanco.
Las ofrendas correspondientes son: 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, miamia dulce y pipoca mas frutas de todas las clases siempre, en numero par, también se le hacen bolitas de iñame cocido(mandioca) con perejil y dende, para que nos ayude en el trabajo y la vida.
Despacho: Siempre al lado de una palmera en el monte ó en la playa ó crucero en el mato ó al borde de una playa.
Ferramentas de Ode: Arco y flecha, faca con la funda de cuero, hacha común monedas, buzios, lanza.
Los animales ofrecidos a ellos son:Palomas pintas ó color ceniza claro, casal de gallinas de Angola ó angoleñas ceniza oscura.
Ode come puerco nuevo ó cabrito con aspa entera de cualquier color menos negro, Otim igual pero hembra. Peces sin escama.
Legumbres y hortalizas:Mandioca, papa(rosada y blanca), palmitos, higo cardo, cebada.
Tipos de fruta:En especial butia, coco, banana de mato, uva blanca, ciruela blanca, caña de azúcar y todas las frutas en general les corresponden.
Partes del cuerpo humano: El diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax, huesos de la cintura.
Tipos de hierbas:Guine, oro, levante, dinero, fortuna, lirio, hoja de coquero, hoja catinga de mujer, jazmín, hoja de banana, hoja de butia, hoja de níspero.
Tipos de metal:Estaño.

Pai Bara

Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.
Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu.
Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-
Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general.
En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana.
Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección).
Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia.
Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.
El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a Iemanya.
El saludo de este Orixa es Alupo.
Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode.
El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.
El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave.
Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende.
Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.
Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.
Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi.
Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.
Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar una gran serie de robos.
En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas. Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.
Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.
Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, aveces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.
Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.
Los adjuntos de Bara Lode son: según su caso Oia Iansa ó la Mae Oba
Bara Lana igual
Bara Adague igual
Bara Ayelu Oia y Oxum
GUIAS: Bara Lode rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7
Bara Lana rojo y negro 6 y 1
Bara Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1 Bara Ayelu rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1

Pai Ogum

Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que corresponda a la energía del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.
Representa al guerrero incansable, luchador constante por defender su territorio marcando los limites y defendiéndolos con todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero en todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales. Por su clase se divide al igual que Bara en cuatro; Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos fuera del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a su hermano y compañero inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades, en los cruces de los caminos, en los cruces de los caminos por donde se debe entrar o salir del poblado.
Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos despejados, recorre tambien el borde de la costa ó el borde de los ríos.
Ogum Olobede- Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el herrero es el que tiene el secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las herramientas e implemento para la labranza.
Ogum Onira - Lo encontramos en los valles y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que representa la guerra. Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un buen escultor. Esto significa que Ogum también tiene potestades sobre el esqueleto humano. Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un carácter muy especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero tienen carácter autodestructivo, son bastante introvertidos y tremendamente celosos.
Pueden ser artesanos desarrollando una gran habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son trabajadores temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen demasiados escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha frecuencia sufren de estrés y cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos. Aveces son fieles en el amor pero los celos suelen causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas.
ANIMALES: Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto en cuanto a la ofrenda de animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz, casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras (no negras) y peces sin escama tipo pintado.
COMIDAS: En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de tira, fariña de mandioca sazonada con aceite de dende, rodaja de naranja (Avagan)asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro. Junto a Bara el numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la entrada de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucalipto
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio, puerro, aceitunas verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.
FRUTAS: Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta), coco y limón.
HERRAMIENTAS Ó FETICHES: Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean forjadas en metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como, cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el asentamiento, lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con tuerca, monedas, buzios, espada, bisagra, pala, azada.
PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos de los muslos, testículos y semen.
Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.
EL SALUDO: Ogunye en principio el saludo era Ogum omi ire (ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual se transformo después en Ogunye.
El día de gobierno de la semana es el jueves y su día de fiesta anual el 23 de abril, para Ogum Olobede, Adiola y Onira y el 29 de abril para Ogum Avagan.
Los colores que lo identifican son, el verde y el rojo ó solo verde.
El Ecó de este Orixa es agua, azúcar y vinagre y hay quien también lo hace con agua cerveza blanca, miel y dende.
Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.
Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.
Ogum Olobede casa con Iansa.
Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.
Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo.

Mae Oia Iansa

Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre, es un Orixa femenino y representa el carácter libre e indómito en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu guerrero representando la decisión y resolución en todos los aspectos de la vida, aun cuando se trate de una sociedad machista, en contra posición con la naturaleza femenina este Orixa representa el poder de la mujer sobre el hombre sin necesidad de recurrir a la seducción, muy por el contrario la conquista es por medio de su lucha, utilizando las mismas armas que antes era propiedad solo de los hombres.
Dueña de las tempestades, tormentas con muchos relámpagos(sin ruido), lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez.
SUS HIJOS: Encontramos que pueden ser de carácter alocados, en oportunidades alegres, vivaces, emprendedoras, trabajadores, buenas madres e independientes, también poco demostrativas de sus afectos, algunas gustan de muchos amoríos, pero cuando deciden formar su pareja suelen ser fieles compañeras, sufren por amor a causa de sus enamoramientos repentinos, son nerviosos y en algunos casos explosivas, sufren del estomago y a veces de las vías respiratorias, se adaptan a cualquier ambiente siempre que no las incomoden demasiado ya que alguna vez que algo no les gusta suelen ser un tanto groseras, como cuando se sienten a gusto, también pueden ser muy amables y educados en su forma de expresarse, no tienen termino medio, son sinceros y tienen franqueza especial lo que hace que a veces puedan ser catalogados como desagradables.
También en algunos casos y a causa de su fuerte enamoramiento pueden llegar a traicionar amistades por ese amor. Este Orixa también pertenece a la Nación Gégé por lo tanto come animales caprinos, gallinas coloradas, casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin escamas.
Las comidas que se le ofrendan son el pororo, boniatos fritos, boniatos hervidos, dulce de calabaza mezclado con boniato y manzana roja, come también poroto menudo (tape) ó frutilla cocido refugado en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano (de esta forma se hace el batapa de Oia, solo hay que agregar el camarón).
El día de semana es el martes, el saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa.
LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.
PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica.
HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana.
METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio.
LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.

La Misteriosa Pasajera de La Línea 624

No sólo en las grandes ciudades del mundo es ámbito de la actividad de fantasmas y ánimas en pena, sino también el Gran Buenos Aires donde al decir de vecinos, comerciantes y trabajadores se registran episodios encuadrados en el más insondable misterio sobrenatural.
En La Matanza, conductores y pasajeros de la línea 624 suelen referir al extraño caso del fantasma de una anciana que los colectiveros ven por el espejo retrovisor sentada en el interior de la unidad, cuando el colectivo se queda sin pasaje y se acerca a su cabecera. La situación que generó más de un comentario suele darse, por ejemplo, cuando los colectivos de la 624 se acercan a la playa donde quedarán guardados, y la presencia observada es la de una mujer mayor de edad que viaja sola y que desaparece cuando la unidad detiene su marcha en la Terminal.
Las versiones fortalecidas por la leyenda y las suposiciones en torno a este enigma son por demás variadas, pero algunos vecinos de Rafael Castillo asocian la presencia del espectro con la procedencia que tiene esa línea de transporte en el tramo final de su recorrido: el cementerio de Villegas.

Fantasmas, Olores Que Desprenden

Muchos aseguran que uno de los distintivos más claros de la cercanía de un espíritu es su aroma. El tipo de olor que emite un fantasma depende del mensaje que nos quieran transmitir. Los espíritus que tienen el deseo de comunicarse con sus familiares o con sus amigos pueden elegir una amplia variedad de formas de hacerlo.

Todos hemos podido escuchar historias de voces fantasmales que nos llegan tras de una bruma, voces que nos dan consuelo o nos advierten de algo. Pero, ¿habéis oído hablar alguna vez de algún mensaje espiritual transmitido por el olor?.

La ciencia ha demostrado que el olor y la memoria están estrechamente relacionados. Quienes quieran acercarse a vosotros tal vez deseen hacerlo sin presentarse ante vuestros ojos, debido al pánico que os pudiera causar. Es por ello que, en ocasiones, usan el olor para avisarnos de un suceso que se puede desencadenar instantáneamente o bien nos pueden recordar un hecho pasado.

El olor más común asociado a los espíritus es el olor a flores frescas. Rosas, lilas, jazmines, tres diferentes olores que se atribuyen a los fantasmas más recientemente. A veces, un aroma floral nos puede recordar a un ser querido que ha fallecido hace poco, bien porque nos recuerde algún lugar o bien porque, en ese momento, se encuentre cerca nuestra y no nos demos cuenta de ello…

Algunos espíritus llevan consigo olores estrechamente relacionados con lo que fueron en vida, como el olor de un cigarro o una pipa, un perfume o colonia, café, cerveza, o bien el que resulta de cocinar un plato concreto. Se cree que estos olores son utilizados específicamente por los difuntos para que sus seres queridos sepan que están cerca en los momentos de alegría y de dolor.

Por otra parte, los olores de moho, huevo podrido o de azufre, nos informan de que a menudo los espíritus se encuentran muy tristes o se hallan incómodos en el lugar en el que están. Si creéis que habéis experimentado estos fenómenos, podéis plantearos una serie de preguntas que os ayudarán a comprender mejor el mensaje que os quieren transmitir: ¿es un olor agradable?, ¿es un aroma familiar?, ¿quién pensáis que quisiera ponerse en contacto con vosotros y porqué?, ¿estáis pasando momentos particularmente difíciles o felices en vuestra vida?.

Uno de los misterios que rodean a estos fenómenos paranormales es que a menudo sólo son percibidos por una o dos personas en una habitación, mientras que para los demás pasa desapercibido. Algunos investigadores creen que los olores no están en el aire, sino más bien que los espíritus manipulan directamente nuestros receptores olfativos. Obviamente, esta teoría debe desarrollarse aún más. Ahora mismo sólo podemos notar la presencia de estos seres extraños a través de la nariz…

… ¿oléis algo?…

Más Fantasmas a Bordo

Si te gustó “Fantasmas a bordo“, aquí hay algo mas para leer:

-El transatlántico encantado

El Great Eastern fue con diferencia el barco más grande de su época. Diseñado por el ingeniero Isambard Brunel para transportar a nada menos que 4000 pasajeros entre Inglaterra y Australia, medía más de 200 metros de largo y 25 de ancho y desplazaba unas 32000 toneladas. Sus artífices lograron completar con éxito el desafío que suponía la construcción de un navío de estas características en pleno siglo XIX. Sin embargo, no pudieron evitar que naciese tocado por la mala suerte.

La racha de accidentes y desgracias que rodearon al Great Eastern comenzó ya en los astilleros de Mirwall (Londres), mientras el sueño de Brunel se convertía en una sólida realidad de hierro y acero. El primero (y según la leyenda la causa de los demás) fue la desaparición de uno de los operarios, un remachador, mientras trabajaba en el interior del coloso. A pesar de que se le buscó con ahínco nadie encontró rastro de él.

Desde aquel momento, y durante los 27 años de vida útil del navío, retumbó por su casco el misterioso sonido de unos martillazos de procedencia desconocida que se iban y volvían en determinadas ocasiones, según afirmaron varios testigos, entre ellos uno de los capitanes del barco.

Su viaje de prueba, que tuvo lugar en 1859 terminó en tragedia al estallar una de las calderas matando a cinco personas. Brunel, que arrastraba unos problemas de salud, moría a los pocos días de enterarse de la noticia. Unos años antes el otro promotor del proyecto, el constructor del barco, John Scott Russell había dado en quiebra.

La posterior existencia del buque tampoco sería demasiado afortunada. Todas sus travesías estarían marcadas por los retrasos, las tormentas y los accidentes, el más grave la colisión contra un escollo sumergido cerca de Nueva York. Dado que nunca logró llenar las 4000 plazas del pasaje, la compañía propietaria, ahogada por las deudas, se vio obligada en 1864 a malvenderlo a cambio de una cantidad irrisoria.

El navío fue empleado a partir de entonces para tareas no relacionadas con el transporte de pasajeros. En 1865 se le reutilizó como carguero durante las operaciones de tendido del primer cable transoceánico. Su participación en la empresa fue tan accidentada como el resto de su trayectoria.

Finalmente, en 1885 fue remolcado a los astilleros de Liverpool (trayecto durante el cual casi se hunde) para ser desmantelado, tras llegar sus dueños a la conclusión de que valía más a trozos que entero. Pero el Great Eastern aún guardaba una pequeña sorpresa en su interior. Se dice que en 1889 los operarios que trabajaban desguazando el gigante de hierro encontraron un esqueleto emparedado entre dos de los cascos de la nave. Junto a él, una bolsa de herramientas oxidadas y otra con remaches metálicos.

El emparedamiento del remachador explica para la leyenda la fatal maldición que persiguió al Great Eastern. No habría que olvidar tampoco el hecho de que el diseño, la construcción y el manejo de un barco de su tamaño no tenían precedentes, por lo que es probable que no todo funcionase como se había imaginado al principio.

-Apariciones providenciales

Ni siquiera la muerte es capaz de impedir la proverbial solidaridad entre marineros, eso parecen decirnos las historias en las que navegantes de antaño regresan momentáneamente para ayudar a un colega metido en apuros.

Joshua Slocum fue el primer hombre en circunnavegar el globo en solitario. Durante su viaje, realizado entre 1895 y 1898 a bordo de un balandro llamado Spray, tuvo la suerte de experimentar este compañerismo de ultratumba, según él mismo cuenta en el libro que escribió narrando sus aventuras.

Tras darse un atracón de ciruelas y queso en mal estado, cayó enfermo, llegando a entrar en un estado casi de delirio. Al recuperar la conciencia vio que el barco estaba en medio de una tormenta, pero mantenía su rumbo gracias a un hombre ataviado con ropajes antiguos que sujetaba el timón.

Este personaje se presentó ante Slocum como el piloto de la Pinta, una de las carabelas de Colón, y le dijo que había acudido a ayudarlo al ver que estaba en dificultades.

Algo parecido sucedió a los Johansen, padre e hijo, mientras navegaban por el Atlántico en un pequeño velero a finales de agosto de 1900.

Una noche escucharon voces que aparentemente no venían de ninguna parte mantener una breve conversación cuyo significado no pudieron comprender. Días después, se desató una tormenta que los hubiese mandado a pique de no ser por la aparición de cuatro personajes con aspecto de lobos de mar de otra época que se hicieron cargo del barco. Mientras estuvieron al bordo del velero hablaron entre ellos y se dirigieron a los Johansen en un idioma que estos no conocían. Parecían también hacer señales a otros barcos invisibles.
A la mañana el tiempo mejoró y los cuatro marineros fantasmales se esfumaron, aunque volvieron a materializarse al llegar la tarde. Después desaparecieron para siempre: ya habían cumplido su misión.

Fantasmas a Bordo

Aunque los escenarios típicos de las narraciones de fantasmas son las viejas mansiones o los vetustos castillos, ruinas más o menos bien asentadas sobre tierra firme, existe también una tradición que los asocia a los navíos y el mundo marinero. Su base se encuentra la mayor parte de las veces en la vieja creencia de que los marinos muertos a bordo de su barco pueden regresar a él desde el otro mundo.

Y no hace falta remontarse a los tiempos míticos del Holandes Errante para encontrar ejemplos de este tipo de historias. Las siguientes tuvieron lugar supuestamente a finales del siglo XIX y principios del XX:

-Una visita de cortesía

Cuentan que corría el año 1910, o puede que el 1914, cuando uno de los suboficiales de la corbeta estadounidense Monongahela, un dicharachero irlandés pelirrojo y tuerto a quien sus compañeros conocían como “el viejo Pay”, reunió a sus amigos y les dijo:

―Me temo, muchachos, que se acerca mi hora. Pero no os sintáis tristes ni me echéis de menos cuando haya partido, pues tan bien se me ha tratado en este barco que creo que volveré a él al menos una vez. Oh, sí. Buscadme entonces en mi viejo camarote, el número dos.

Como el viejo Pay siempre había sido muy aficionado a narrar historias truculentas de naufragios, aparecidos y monstruos marinos, sus compañeros no se tomaron demasiado en serio sus palabras. Además, aunque era ya mayor, parecía estar todavía en buena forma. Por eso sobrecogió a todos sobremanera encontrarlo a la mañana siguiente inerte y pálido sobre su camastro.

Durante los siguientes viajes, el camarote del viejo Pay permaneció vacío, hasta que al fin fue ocupado por un nuevo suboficial. Una noche sus gritos alarmaron al resto de la tripulación, que al acudir a ver qué ocurría se lo encontraron sentado en el pasillo que conducía a su cuarto, balbuceando algo acerca de un cadáver tuerto y pelirrojo que yacía encima de su cama.

Al entrar en el camarote, los marineros no vieron a nadie sobre el camastro, pero pudieron comprobar que este se encontraba empapado y lleno de algas. Nadie dudo de que el viejo Pay acababa de cumplir su promesa.

-Accidente fatal

Si, según se dice a veces, el espíritu de quien fallece de forma violenta queda ligado al lugar de su muerte, atrapado en una eterna repetición del momento fatal, en el mar no podía suceder menos.

Eso dicen que sucedió, por ejemplo, a los tripulantes del Mohawk, velero que se hundió en State Island por un lamentable error humano: tras fondear, nadie se acordó de dar la orden de arriar el foque ni el palo mayor. El mar estaba en calma, pero, al poco de bajar los marinos a descansar, se originó un fuerte vendaval que escoró el barco hasta mandarlo a pique, ahogándose toda la tripulación.

El navío fue reflotado por una empresa y vendido al gobierno. Sus nuevos tripulantes aseguraron que todas las tardes veían aparecer un marinero fantasmal que corría hacia el foque con la desesperación marcada en rostro.

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Sátiro

Los sátiros (en griego Σάτυροι, Satyroi) son criaturas masculinas —las sátiras son una invención posterior de los poetas— que en la mitología griega acompañaban a Pan y Dioniso, vagando por bosques y montañas. En la mitología están a menudo relacionados con el apetito sexual, y los pintores de vasijas solían representarlos con erecciones perpetuas.

Mitología

Los sátiros, relacionados con las Ménades, forman el «cortejo dionisíaco» que acompaña al dios Dioniso. Pueden estar también asociados con el dios Pan. Algunas tradiciones consideran a Sileno padre de la tribu de los sátiros. Los tres mayores de éstos, llamados Marón, Leneo y Astreo, eran iguales a su padre, y por ellos fueron también conocidos como silenos. Según algunas versiones del mito, habrían sido ellos los padres de los sátiros (de los que entonces sería Sileno su abuelo). Los tres estuvieron en el séquito de Dioniso cuando éste viajó a la India, y de hecho Astreo era el conductor de su carro.

Se les representa de varias formas; la más común (y básicamente romana) es la de una criatura mitad hombre mitad carnero, con orejas puntiagudas y cuernos en la cabeza, abundante cabellera, una nariz chata, cola de cabra y un priapismo permanente. A menudo llevan pieles de animales, de pantera (atributo de, por ejemplo, Dioniso).Las representaciones romanas confundían a los sátiros con los faunos, quienes solían tener piernas de chivo. La confusión ha perdurado incluso en obras de arte contemporáneas, como el «fauno danzante» de Lequesne, que es más bien un sátiro.

Se les ha representado en varias edades de su vida. Los menores son llamados satyrisci, y se los representa como graciosos jóvenes: el sátiro Anapauomenos («en descanso»), atribuido a Praxíteles, es el mejor ejemplo. Los sátiros mayores son llamados silenos, por Sileno, preceptor de Dioniso, y se les representa como de una gran fealdad. Aparecen a menudo con una copa o un tirso en la mano, en actitud de bailar con las ninfas, a las que a menudo persiguen.

Los sátiros son criaturas alegres y pícaras, aunque su carácter desenfadado y festivo puede volverse peligroso e incluso violento. Como criaturas dionisíacas, son amantes del vino, las mujeres y disfrutan de los placeres físicos. Bailan al son de las flautas (auloi), címbalos, castañuelas y gaitas. Tienen un baile especial llamado sikinnis. Debido a su gusto por el vino, a menudo aparecen sosteniendo copas y aparecen en la decoración de vasijas y vinajeras.

Mitología y arte griegos

En el arte griego arcaico, los sátiros aparecen como criaturas ancianas y feas, pero en un período posterior, especialmente en las obras de la escuela ática, su fealdad es suavizada con un aspecto más grácil y juvenil.

Esta transformación o humanización del sátiro aparece en el arte griego tardío. Otro ejemplo de este cambio se produce en las representaciones de Medusa y las amazonas, personajes tradicionalmente consideradas como salvajes e incivilizadas. La representación compasiva y humanizada del sátiro de Praxíteles, conocido como "Sátiro en reposo" es un claro ejemplo de esta evolución.

Aunque no son mencionados por Homero, en un fragmento de las obras de Hesíodo se dice que los sátiros son hermanos de las ninfas de las montañas y de Kuretes, fuertemente conectados con el culto de Dionisos y que son criaturas caprichosas e indignas. En el culto de Dionisos los seguidores masculinos son conocidos como sátiros y los femeninos como ménades o bacantes.

En la antigua Grecia existía una especie de drama que relataba las leyendas de dioses y héroes, y el coro estaba formado por sátiros y silenos. En la obras teatrales atenienses del siglo V a. C. el coro comentaba la acción principal. Los "dramas satíricos" se burlaban de las leyendas con pantomimas e incluso con insultos. Se ha conservado una obra satírica del siglo V. a.C., El Cíclope de Eurípides. También se ha conservado un papiro, con un fragmento extenso de una obra satírica de Sófocles, titulada Persiguiendo Sátiros (Ichneutae), que fue encontrado en la antigua colonia griega de Oxyrhynchus, en Egipto, en 1907.

Mitología y arte romanos

Los sátiros romanos fueron considerados en el arte y la imaginación poética como espíritus latinos de los bosques y con el rústico dios Pan, por lo que en ocasiones se les llama panes.

Las representaciones romanas de los sátiros son las más extendidas en el arte posterior y la mayor parte de las representaciones modernas toman como base los modelos romanos, y aparecen como criaturas con patas de cabra desde las caderas hasta las pezuñas, y a menudo con largos cuernos de cabra o carnero. Los poetas romanos a menudo los confundían con los faunos, aunque en origen eran criaturas diferentes. De hecho, las patas y cuernos de cabra son más propias de los faunos.

La sátira romana es una forma literaria que consiste en un ensayo poético utilizado para atacar o burlarse de personas o elementos sociales. Aunque la sátira romana en ocasiona ha sido vinculada con las obras satíricas griegas o romanas, se trata de dos géneros independientes, conectados por la naturaleza subversiva atribuida a los sátiros, como fuerzas opuestas al orden, el decoro y la propia civilización.

Sátiro en la jerga popular

Relacionado con su significado respecto a la mitología, en el habla popular se utiliza para denominar a un hombre dominado por el apetito sexual y que se esfuerza en perseguir mujeres en contra de lo que ellas deseen.

Otras referencias

Bien por influencia externa o por desarrollo propio, otras mitologías también muestran personajes o criaturas con carácter similar a los sátiros griegos y romanos, espíritus de los bosques y de la naturaleza, como los leszi o lisovik del folclore eslavo o las carantoñas de los bosques del noroeste de la península ibérica o los basajaun vascos. Éstas y otras criaturas muestran rasgos muy similares con los sátiros, ya sea su carácter alegre, festivo y desenfadado, su promiscuidad sexual o su gusto por el vino.

En la mitología hebrea existen los sh'lrlm ("peludos"), una especie de demonio o ser sobrenatural que habita en los desiertos, y a los que se alude en el Levítico como receptores de sacrificios, y posiblemente relacionados con la simbología del chivo expiatorio. En la Biblia estos seres son traducidos como diablos, aunque en la traducción inglesa del Rey Jaime se les atribuye el término "satyr" (sátiro). En la mitología árabe y musulmana estos seres son conocidos como azzab al-akaba (demonios peludos de los pasos de montaña).

En la mitología cristiana la representación del sátiro fue asumida por el diablo, que aún actualmente suele representarse en la iconografía como una criatura con patas y cuernos de cabra.

Sátiros infantiles

Los sátiros infantiles o niños sátiros son representaciones mitológicas derivadas de los sátiros, que aparecen en el folclore popular, obras de arte clásicas, películas y distintas formas de arte.

Algunas obras clásicas muestran a sátiros infantiles cuidados por sátiros adultos, y en otras representaciones aparecen participando en bacanales y rituales dionisíacos (bebiendo alcohol, tocando instrumentos musicales y bailando).

La presencia de los sátiros infantiles en el arte clásico, como la antigua cerámica griega es simplemente una elección estética por parte del artista. Sin embargo, el papel de los niños en el arte clásico podría indicar un simbolismo más profundo para los sátiros infantiles: Eros, el hijo de Afrodita, es representado habitualmente con la forma de un niño o bebé, y Dioniso, el líder divino de los sátiros es representado en numerosas obras como un bebé, a menudo en compañía de los sátiros. Una representación de sátiros infantiles más allá de la antigua Grecia es el grabado de Alberto Durero "músico sátiro y ninfa con bebé", también conocido como "La familia del sátiro". También hay una representación victoriana que muestra a un bebé sátiro sentado al lado de un barril.

Ver Revivals, Reveries, and Reconstructions: Images of Antiquity in Prints from 1500 to 1800, una exhibición en el Museo de Arte de Filadelfia.

También hay muchas obras del período rococó que muestran a niños sátiros participando en celebraciones dionisíacas. Algunas muestran a mujeres sátiro con sus hijos; otras muestran a los niños participando directamente en las bacanales. En la pintura de Jean Raoux (1677-1735) "Mademoiselle Prévost como Bacante", aparece un niño sátiro tocando un tambor, mientras la Sra. Prévost, una bailarina de la ópera, baila en medio de una fiesta en honor de Baco.

Cíclope

En la mitología griega, los Cíclopes (en griego Κύκλωψ Kýklops, plural Κύκλωπες Kýklopes, que viene de κύκλος kyklos, ‘rueda’, ‘círculo’ y ὤψ ops, ‘ojo’) eran los miembros de una raza de gigantes con un solo ojo en mitad de la frente.

Había dos generaciones de Cíclopes:

Primera generación

Los Cíclopes de la primera generación eran hijos de Urano y Gea, y conocidos artesanos y constructores. Eran gigantes con un solo ojo en mitad de la frente y un temperamento horrible. Según Hesíodo eran fuertes, testarudos, y de «bruscas emociones». Eventualmente sus nombres llegaron a ser sinónimo de fuerza y poder, y se usaban para referirse a armas especialmente bien manufacturadas.

Fueron tres: Brontes, Estéropes y Arges (aunque algunas fuentes cambian a Arges por Acmónides o Piracmón). Había también otros cuatro llamados Euríalo, Elatreo, Traquio y Halimedes, que presumiblemente eran hijos de los tres primeros.

Urano temía su fuerza y les encerró en el Tártaro. Más tarde Crono, otro hijo de Urano y Gea, liberó a los Cíclopes, junto con los Hecatónquiros y los Gigantes. Le ayudaron a derrocar y castrar a Urano, pero Crono les volvió a encarcelar en Tártaro, donde permanecieron, guardados por Campe, hasta que Zeus los liberó. Forjaron rayos para que Zeus los usase como arma y le ayudaron en la guerra para derrocar a Crono y a los otros Titanes (Titanomaquia). Los rayos que se convirtieron en el arma predilecta de Zeus fueron forjados por los tres Cíclopes: Arges ponía el brillo, Brontes el trueno, y Estéropes el relámpago.

Esta primera generación de Cíclopes también creó un tridente que producía terremotos para Poseidón, el arco y las flechas de Artemisa, y el casco de invisibilidad que Hades le dio a Perseo en su búsqueda para matar a Medusa. Ayudaron a Hefesto y se dice que construyeron el primer altar, así como las murallas y fortificaciones de Tirinto y Micenas en el Peloponeso, entre otras. Los ruidos que surgían del corazón de los volcanes se atribuían a sus operaciones.

Se cuenta posteriormente que fue Apolo quien mató a los Cíclopes, después de que Zeus matase a su hijo, Asclepio, con un rayo forjado por ellos. Aunque puede suponerse que estos cíclopes eran inmortales, por lo que quizá los cíclopes que Apolo mató fuesen sus hijos.

Segunda generación

La segunda generación de Cíclopes fue una primitiva tribu de enormes monstruos de un solo ojo descubierta por Odiseo en una remota isla (en ocasiones identificada con Hesperia). Se decía que estaban estrechamente relacionados con los Gigantes y con una tribu fenicia (los Phaiakai) surgidos de las gotas de sangre que cayeron sobre Gea (la tierra) cuando Urano fue castrado.

Sin embargo, el cíclope más conocido de esta generación era un hijo de Poseidón y la ninfa Toosa llamado Polifemo. Otro de los cíclopes de la segunda generación fue Telemo, un vidente.

Orígenes

Dada su inclinación por la herrería, muchos estudiosos creen que la leyenda de los Cíclopes surgió de la práctica habitual de los herreros de llevar un parche sobre un ojo para evitar quedarse ciego de ambos por las chispas. Los herreros también se tatuaban círculos concéntricos en honor al sol, lo que puede ser otra posible fuente de la leyenda. La segunda generación de Cíclopes son definitivamente de un tipo diferente a los de la primera: probablemente sean adiciones muy posteriores a la mitología sin conexión alguna con la herrería. Muchos creen que las leyendas asociadas a Polifemo no contaban que fuera un cíclope hasta que Homero las incluyó en la Odisea, pudiendo ser originalmente Polifemo algún tipo de monstruo o demonio local. Se ha sugerido que quizás fuera uno de los Triamantes de la leyenda cretense, raza rural de ogros devoradores de hombres que tenía un tercer ojo detrás de la cabeza. Aparte del detalle de los ojos, son muy parecidos a los Cíclopes de Homero.

Otro posible origen de la leyenda de los Cíclopes es el hallazgo por parte de los griegos de cráneos de elefantes prehistóricos (algunos existen aún en Creta). Debido a la gran cavidad nasal (para la trompa) en el centro del cráneo, se podría haber pensado que tenían una única cuenca ocular grande. Las cuencas oculares reales, más pequeñas, están a los lados y son mucho menos notables. Dada la escasa experiencia que seguramente los nativos tenían con elefantes vivos, es difícil que hubieran reconocido el cráneo como lo que realmente era.

También es posible que el nacimiento de niños con malformaciones provocadas por ciclopía, un raro trastorno encefálico congénito, pudiera haber inspirado la leyenda.

Quizá los Cíclopes fueran los sicelos (Cclps ~ Scls) de la edad clásica, que posteriormente se establecieron en Siracusa.

Murallas «ciclópeas»

Tras la «Edad Oscura» los helenos vieron con asombro los enormes bloques pulidos, llamados estructuras ciclópeas, que se habían usado en las edificaciones micénicas, en lugares como Micenas y Tirinto, o en Chipre, y llegaron a la conclusión de que sólo los Cíclopes reunían la habilidad y fuerza necesarias para construir de forma tan monumental.