martes, 15 de septiembre de 2009

Religión Umbanda


La Umbanda es una religión nueva, brasilera, espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas.

Mucho ya escribieron acerca de la Umbanda, y mucho debe de seguirse escribiendo; porque siendo una religión nueva hasta ahora no fue hecha su decodificación total. Lo máximo que se tuvo hasta el momento fue la tentativa de explicarla a partir de herencia religiosas africanas.

Pueblos con culturas diferentes y divinidades semejantes se amalgamaron y de ahí surgieron panteones confusos o mal explicados, pues los mismo Orixás atendían con nombres diferentes debido a las diferentes lenguas habladas por los pueblos esclavos.

Con el tiempo, algunos de esos nombres fueron cayendo en el olvido y dando lugar a otros, por ende con las mismas cualidades, atributos y atribuciones. Todo eso contribuyó para que surgiere una infinidad de Orixás, formando grupos más o menos afinados entre sí. Varios son regidos por el fuego, otros por la tierra, por el agua, por el aire, por el vegetal, por el mineral, por el cristal y por el tiempo.

Con el tiempo, los propios Orixás ancestrales estimularon el surgimiento de una línea abierta de trabajos espirituales en la cual espíritus, que se identificaban como caboclos, pretos-velhos (negro-viejo en español), baianos, niños y exús, dieron inicio a la línea de Umbanda.

Esta línea comenzó a destacarse en los barracones de candomblé y fue adquiriendo facciones propias, sobreponiéndose junto a los frecuentadores, que encontraban en las consultas con los “guías” espirituales las respuestas a sus dificultades inmediatas.

A pesar de toda persecución sufrida, la Umbanda creció y fue desligándose del Candomblé e aproximándose en algunos polos, del Espiritismo.

Aconteció de todo en esa explosión de manifestaciones espirituales que abarcó todo Brasil. Al final, si la Umbanda unió el negro, el indio y el europeo, eso atendiendo a una voluntad de los Señores Orixás; su tendencia sería de abarcar todas las manifestaciones de espíritus que incorporaban en mediúms y se identificaban como caboclos, preto-velhos, niños y exús.

Hoy un siglo después, la Umbanda comienza a ultrapasar las fronteras enteras del brasil e instalándose en varios países. Si eso acontece es de hecho porque la Umbanda es una religión y es regida por los Sagrados Orixás.

Entiendan que por voluntad de sus mentores la Umbanda incorporó los nombres Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad), su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo), y su androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y moral de la especie humana), unificando todo el universo religioso umbandista. Pero tenemos en la Umbanda conocimiento heredado de las muchas naciones africanas que podemos hasta verificar en la línea de trabajos de los pretos-velhos: Congo, Angola, Guiné, Keto, Cambinda, Conga, Mina…

Fundamentos de la Umbanda

* Aceleración de la evolución del ser.

* Auxilio religioso y magístico.

* Culto a los Sagrados Orixás.

* Integración del ser a las jerarquías divinas.

* Agotamiento y aceleración cármica del ser.

En cuanto religión, la Umbanda ofrece a sus fieles En cuanto “vía evolutiva”, reconduce para las jerarquías naturales regidas por los Orixás, y sus hijos naturales que fueron alejados de sus dominios, pues fueron conducidos para el eslabón humano de la evolución.

Origen de la Umbanda

Si la Umbanda es una "religión" nueva, sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo (aunque no existe documentación de esto). La Umbanda tiene en su base de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista, la religión católica y un poco de la religión oriental (budismo y hinduismo) y también de la magia, pues es una religión magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra, porque dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms. De los elementos formadores de las bases de la Umbanda surgieron sus corrientes religiosas las cuales interpretamos así:

1ª Corriente – Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de incorporación, pues el chamanismo multimilenar ya era practicado por sus pajes en sus ceremonias. Ellos ya acreditaban en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados. También acreditaban en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y de la creación divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana que aquí se estableciera.

2ª Corriente – Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que mas elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a criar un culto para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como a creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su vasto panteón divino y tienen en el culto las divinidades de Dios, uno de los fundamentos religiosos, teniendo desenvolvió rituales propios de religamiento del encarnado con su divinidad regente. El panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de el junto a los seres humanos, así como eran Sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos que de forma simples, tenían una noción exacta, todavía que limitada por factores culturales, de como si nos muestra Dios y Su universo divino.

3ª Corriente – Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús Cristo. Sus sesiones son más próximas de las kardecistas, que de las Umbandistas genuinas, que usan cantos, palmas y toque de tambor. Sus miembros se identifican como “Espiritas de Umbanda”.

4ª Corriente – La magia es común a toda la humanidad, y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por las actuaciones de espíritus malignos y por procesos de magia negra. Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se diseminó de forma tan comprensiva que se torno parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos. Muchas personas desconocen la magia pura y recurren a la magia clasificada como magia religiosa. Pero esta nada más es que la fusión de la religión con la magia. Estas son las corrientes religiosas y doctrinarias que forman las bases de la Umbanda. Y eso si habláramos del sincretismo religioso, en el cual la religión católica nos abasteció sus imágenes que, colocadas en nuestros altares, facilitaron el proceso de transición de católicos para la Umbanda. La estructura religiosa espiritual de la Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada aquí, en el plano material, para darle una cara definitiva, cuando sus valores religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando de mudar al sabor de sus corrientes más expresivas. Los mensajeros espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de forma lenta y muy bien pensada. Nosotros tenemos certeza de que en el futuro la Umbanda tendrá una facción religiosa muy bien definida, pues sus corrientes formadoras se unificaran e se uniformizaran, fortaleciendo la Umbanda como religión.

Siete Líneas de la Umbanda

Comentarios sintéticos sobre las siete irradiaciones vivas de Dios, irradiaciones que son tan vistas como las siete líneas de Umbanda. Las siete Líneas de Umbanda, son, en la verdad, las siete irradiaciones vivas de Dios, y que son estas:

1. Irradiación de la Fe

2. Irradiación de Amor

3. Irradiación del Conocimiento

4. Irradiación de la Justicia

5. Irradiación de la Ley

6. Irradiación de la Evolución

7. Irradiación de la Creatividad

Muchos autores umbandistas dieran a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, ya que solo así conseguían practicar la Umbanda.

La cultura brasilera es cristiana. Luego, nada más correcto que asociar los Orixás con los santos católicos, pues así era, y algunos lugares, siguen siendo amortecedores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de Umbanda.

Debemos de entender que la cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica ya que este último se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana.

En la comogénesis judaica, Dios creó todo y se lo entrego todo presto al hombre.

En la cosmogenesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olorum) delegó a los Orixás la función de concretizar el aye o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.

Teogonía es una cosa y cosmogénesis es otra cosa. Cuando dos teogonías se sincretizan, muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa, incomprensible y difícil de ser aprendida, asimilada o retransmitida.

Eso aconteció con las Siete Líneas de Umbanda, inexistentes en la teología o en cualquier otro culto afro (candomblé). El sincretismo confundió dos religiones y la existencia de estas nuestras siete líneas se emboló todo, dificultando su explicación lógica o correcta.

Algunos autores umbandistas describían como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de Oxalá; línea de indios afro amerindios; líneas de etc. Y como se puede observar en Internet, hay montones de fundamentos muy pero muy mal descriptos, haciendo el entendimiento más inentendible, pero bueno, para eso están estas líneas.

Todo quedó confuso porque confundieron las corrientes o irradiaciones religiosas evocadas por los espíritus-guías cuando cuestionados sobre a cual Orixá pertenecían. Pero todo eso fue necesario, pues en los “tiempos” de entonces la preocupación de los espíritus mentores de la Umbanda era de fundar y concretizar una religión, y no de codificarla. Espíritus oriundos de muchas religiones se congregan en la Umbanda y cada uno traía aún latente su última formación religiosa.

Ese diversidad de formaciones religiosas de los espíritus también, y aún es, un factor de confusión entre algunos interpretes umbandistas, ya que, si un espíritu-guía es hindú, o araba, como encajarlo en la jerarquía de los Orixás?.

Muchas personas, siempre movidas por la curiosidad o el intento de disimular el vació de conocimiento que poseían y poseen querían ordenar la teología de Umbanda, explicar a su modo el universo religioso de entonces. Y, siempre movidos por esa voluntad, intentaron imponer definiciones personales para un misterio superior y anterior a todas las teologías existentes sobre la faz de la tierra, pues, en la verdad, las siete líneas aludidas no son líneas de santos católicos o de Orixás insolados, pero si, se refiere al setenario sagrado, el donador de todas las religiones y de todas las divinidades que forman sus teogonías.

Sí. Todas las teogonías son formadas por divinidades “donadas” por el setenario sagrado, pues todo y todos en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de todas las religiones. El setenario es formado por siete tronos u Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues también dan origen a los elementos y alas energías que alimentan nuestros sentidos.

Los siete elementos son estos; el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua.

Las siete energías son estas: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica, energía acuática.

Los siete sentidos son estos: sentido de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la Generación.

El setenario también da origen a las siete telas reflectoras planetarias. Telas estas que son formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orixás ancestrales.

Las telas planetarias envuelven todo el planeta, todas sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera.

Todos los pensamientos y acciones resuenan en esas telas reflectoras de los acontecimientos y todo queda grabado en ellas.

En el nivel planetario y multidimensional los Tronos o Orixás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.

Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo a nuestro universo religioso (material o espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a otras dimensiones de la vida, mucho más populosas que la nuestra.

Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales, denominados por nosotros de Regentes de dimensiones.

Dentro de nuestro planeta hay siete dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura.

Cada una de ellas tiene un par de Orixás regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y otra es una divinidad femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo mental, de energía viva y de sentimientos relacionados al elemento qie los distingue.

Entonces tenemos siete pares de Orixás puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos, Orixás acuáticos. Estos siete Orixás elementares regentes de dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres aún en el eslabón elemental de la evolución.

Estos Orixás regentes de fajas evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales, alcanzando todo y todos que estuvieren dentro de las fajas regidas por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión elemental que pertenecen.

Estos Orixás “medios” poseen sus jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución elemental pura. Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y fundamentales en el campo de la magia y de las curas.

Un Orixá elementar es un irradiador de un tipo de energía que impresiona intensamente alguien que la estuviese recibiendo a través del sentido asociado a él.

•Los Orixás elementares de los cristales actúan en el sentido de la fe.

•Los Orixás elementares de los minerales actúan en el sentido del amor.

•Los Orixás elementares de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.

•Los Orixás elementares ígneos actúan en el sentido de la razón.

•Los Orixás elementares eólicos actúan en el sentido de la dirección.

•Los Orixás elementares telúricos actúan en el sentido de la evolución.

•Los Orixás elementares acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.

Estas siete clases de Orixás elementares están totalmente asociados a los elementos de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda, ya que las siete vibraciones vivas de los siete Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive en la naturaleza física de nuestro planeta.

Estas siete líneas elementares tienen en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos, caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas, caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as) acuáticas.

Estas líneas caboclos(as) son las que mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues lidian (trabajan) con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementares, cuerpo este que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).

Como en el pasado asociaron las Siete Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda no puede ser abierto a los Umbandistas de ese entontes y toda la religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío.

Concluyendo este comentario de las Siete Líneas de Umbanda, podemos decir esto: • Las Siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro polo amado regente planetario e irradiadas a través de los siete Orixás ancestrales, los concretizadotes excelsos de esta nuestra amada morada divina que denominamos planeta tierra. • Los siete Orixás ancestrales son estos:

Orixá de la fe o de la religiosidad
Orixá del amor o de la concepción
Orixá del conocimiento o raciocinio
Orixá de la razón o de la justicia
Orixá de la ley o de la ordenación
Orixá de la evolución o de la transmutación
Orixá de la generación o de la creatividad


• Las siete Líneas de la Umbanda son estas:

Línea de la fe o cristalina
Línea del amor o mineral
Línea del conocimiento o vegetal
Línea de la justicia o ígneo
Línea de la ley o eólica
Línea de la evolución o telúrica
Línea de la generación o acuática


Y NO SIETE LÍNEAS ESPIRITUALES O DE SANTOS CATÓLICOS.

Lo más divergente que hay en esto, es que todas las páginas q intentan hablar de Umbanda y de sus siete líneas no tienen la más mínima noción de lo que realmente significa, e imponen jerarquías de indios americanos y otras tonterías más; y da pena ver personas ignorantes que tratan de explicar cosas que no entienden.

Calendario de la Umbanda

*20 de Enero - Oxossi y su reinado

*23 de Abril - Ogum

*13 de Mayo - Pretos Velhos

*24 de Mayo - Santa Sara Kali

*30 de Mayo Obá

*13 de Junio Bará

*24 de Junio - Xangô

*26 de Julio - Iemanja Nana

*16 de agosto - Obaluayê

*24 de Agosto - Oxumaré

*27 de Septiembre - Ibejis

*2 de noviembre - Omulú

*8 de Diciembre - Oxum

*15 de Noviembre - Día de la Umbanda - (15/11/1908 Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de Umbanda.

*4 de diciembre - Iansá

*2 de febrero - Iemanjá

*25 de Diciembre - Oxalá


Orixás y entidades en la Umbanda

Oxossi: Es el Orixá de la caza, de la búsqueda y del conocimiento que habita en las matas.Color verde.Elemento Vegetal, punto de fuerza en las Matas.Sincretismo San Sebastián.Día 20 de enero.

Caboclos: Entidades de luz de los antiguos indígenas.Su color es verde y blanco.Su pundo de fuerza son las matas y su día es 20 de enero.

Ogum: Orixá Guerrero, "quiebra" demandas y abre caminos con su ordenación militar.Orixá del hierro. Elemento Aire, punto de fuerza en los caminos.Día 23 de Abril.Sincretismo San Jorge.

Pretos Velhos: Entidades de los ancianos negros que fueron esclavos.Ellos aportan a la Umbanda mucha caridad y fe.Color blanco y negro.Día 13 de mayo.

Sta. Sara Kalí:Patrona del Pueblo Gitano.Color rojo.

Obá: Orixá femenino de fuerza y concentración, ayuda a dar determinación y conocimiento. Elemento tierra-vegetal.Color rosa.Días 30 de mayo y 25 de noviembre.Sincretismo Santa Catalina y Santa Juana de Arco.

Bará: Orixa masculino de los caminos,de las llaves,las encrucijadas y las puertas.Es fundamental para la sesión Umbanda por sus dominios.Color rojo.Día 13 de junio,29 de junio y 7 de agosto.Sincretismo San Antonio,San Pedro y San Cayetano.Es el unico Orixá que a la vez es un exú.

Xangô: Orixá de la Justicia y el equilibrio. Rige el elemento fuego, su punto de fuerza son las pedreras y montañas.Color blanco y rojo.Días 24 de junio,29 y 30 de septiembre, y 25 de abril.Sincretismo San Miguel Arcángel,San Juan el Bautista,San Jerónimo y San Marcos de León.

Oxumaré: Orixá del Arco iris,videncia, amor y renovación. Simbolizado por una serpiente. Elemento Cristalino y mineral.Sus colores son los del Arco Iris.Su día es el 24 de agosto.Su sincretismo es San Bartolomé y en muy escasas oportunidades,la Virgen María.

Ibeyis:Son los orixás de la infancia,la evolución y los Bebés. Elemento Todos.Colores celeste,blanco y rosa.Sincretismo San Cosme y Damián.Día 27 de septiembre.

Crianzas: Son las entidades de los niños.Seres muy puron de no más de 5 años.Día 27 de septiembre.Colores todos menos el negro.

Xapaná:Orixá de dos aspectos:Omulú su forma de de los términos y de la muerte, también trae aspectos de cura como "fin" de la enfermedad.Y de Obaluayê su forma de la cura,de la tierra, sabiduría y evolución, señor de los pasajes. Elemento tierra y agua.Color lila.Día 2 de noviembre,16 de agosto y 17 de diciembre.Sincretismo San Lázaro y San Roque.

Oxum: Orixá del oro, del amor y la concepción. Elemento mineral y agua. Punto de fuerza las cascadas.Es dueña de los ríos.Su día es el 8 de diciembre.Su color es el amarillo y dorado.Sincretismo Inmaculada Concepción.

Iansá: Orixá Guerrera y de la Ley, portadora de espada y direccionadora de las situaciones.También llamada Oiá.Color rojo y blanco.Elemento aire-fuego, punto de fuerza en las pedreras.Día 4 de diciembre.Sincretismo Santa Bárbara.

Iemanjá: Orixá Madre de todos, aspectos maternales, evolutivos, generadores y creativos. Elemento agua, punto de fuerza el mar.Color celeste, pero Iemanja Nana prefiere el lila claro.Día 2 de febrero y 26 de julio.Sincretismo Stella Maris(joven) y Santa Ana(Nana).

Oxalá: Nuestro Señor Jesus.Es considerado más que un Orixá,rige de la fe, de la paz y de la pureza. Aparece siempre encima de los Orixás, en el tope del altar, el que es fácilmente explicado, pues sin Fe, paz y caridad no hay religión.Su punto de Fuerza son todos los lugares en donde pueda sentirse la paz.Color blanco.Día 25 de diciembre.Sincretismo Niño Jesus(Oxaguian) y Sagrado Corazón (Oxalufa).

Historia

La primera manifestación de Umbanda, sin influencia kardecista y ni de Candomblé, con registro histórico es la de "Caboclo Siete Encrucijadas" en su médium Zélio Fernandino de Moraes, 15 de Noviembre de 1.908. Así como la "Tienda Nuestra Señora de la Piedad” fundada por Zélio es el primer templo de Umbanda registrado en el Brasil. Por eso los hechos que allí acontecieron son de fundamental importancia para todos nosotros, como hechos que marcan profundamente el nacimiento de la Umbanda en el plano material.

Zélio Fernandino de Moraes nació en el día 10 de Abril de 1892, en el distrito de Neves, municipio de San Gonzalo - Rió de Janeiro. Hijo de Joaquín Fernandino Costa (oficial de la Marina) y Leonor de Moraes.

En 1908, a los 17 años, Riot había concluido el colegio (enseñanza media) y se preparaba para ingresar en la escuela Naval, como ejemplo de su padre, fue cuando hechos extraños comenzaron a acontecer en la vida de él. En algunos momentos Zélio era visto hablando manso, con la postura de un viejo en acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente desconectadas, en otros momentos parecía un felino y desembarazado, mostrando conocer todos los misterios de la naturaleza. Eso luego llamo la atención de la familia, preocupada con la situación mental del pequeño que se preparaba para seguir carrera militar, los "ataques" se tornaron cada vez mas frecuentes.

Así Zélio fue encaminado a su Tío, Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospital de la Virgen Grande. Después de varios días de observación, no encontrando sus síntomas en ninguna literatura médica, sugirió a la familia que lo encaminase a un padre, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrinito estuviera endemoniado. Fue llamado otro pariente, tío de Zélio, padre católico que realizo el dicho exorcismo para librarlo de la posible presencia del demonio y sanarlo de los ataques. No en tanto este y otros dos exorcismos, acompañados de otros sacerdotes católicos, no resolvieron la situación y las manifestaciones prosiguieron.

Algún tiempo después Zélio fue tomado por una parálisis parcial, la cual los médicos no conseguían entender. Un bello día Zélio se levanta de su lecho y dice: "mañana estaré curado" y en el día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese pasado.

Un amigo sugirió encaminarlo a la recién fundada Federación Kardecista de Niteroi, municipio vecino a San Gonzalo de las Nieves donde residía la Familia Moraes. La Federación era entonces presidida por el Sr. José de Souza, jefe de un departamento de la marina llamado Toque Toque. Zélio Fernandino de Moraes entonces fue conducido a esta Federación en el día 15 de Noviembre de 1908, en la presencia del Sr. José de Souza, estaba él en medio de los ataques reconocidos como manifestaciones mediúmnicas. Invitado a sentarse a la mesa luego en seguida se levantó, contrariando las normas del culto establecido por la institución, afirmo que allí faltaba una flor. Fue hasta el jardín pegó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa donde se realizaba el trabajo.

Sr. José de Souza, que poseía también la clarividencia, verifico la presencia de un espíritu manifestado a través de Zélio y pasó al diálogo a seguir:

Sr. José: Quien es usted…?
El espíritu: Yo? Yo soy apenas un caboclo brasilero.
Sr. José: Usted se identifica como caboclo, pero veo en usted restos de vestimentas sacerdotales.
El espíritu: Lo que vos ves en mi, son restos de una existencia anterior. Fui padre, mi nombre era Gabriel Malagrida, acusado de brujería fui sacrificado en la hoguera de la inquisición por haber previsto el terremoto que destruyó Lisboa en 1755. Pero en mi última existencia física Dios me concedió el privilegio de nacer como un caboclo brasilero.
Sr. José: Y cual es su nombre?
EL espíritu: Si es preciso que yo tenga un nombre, digan que yo soy el CABOCLO DE LAS SIETE ENCRUCIJADAS, pues para mi no existirán caminos cerrados. Vengo a traer la Umbanda una religión que armonizará las familias y que perdurará hasta el final de los siglos.
Y en el paso de la conversación el Sr. José pregunta todavía si ya no existen religiones suficientes, haciendo inclusive mención al espiritismo.
El espíritu: Dios, en su infinita bondad, estableció en la muerte, el grande nivelador universal, rico o pobre poderoso o humilde, todos se tornan iguales en la muerte, pero ustedes hombres preconceptuosos, no contentos en establecer diferencias entre los vivos, procuran llevar estas mismas diferencias hasta mismo mas allá de la barrera de la muerte. Por que no pueden visitarles estos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no hubieren sido personas importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del mas allá? Porque el no a los caboclos y pretos-velhos? Acaso no fueron ellos también hijos del mismo Dios?...Mañana, en la casa donde mi aparato vive, habrá una mesa puesta a toda y cualquier entidad que quiera o precisa manifestarse, independiente de aquello que haya sido en vida, todos serán oídos, nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren mas y enseñaremos con aquellos que supieran menos y a ninguno daremos las costas a ninguno diremos no, pues esta es la voluntad del Padre.
Sr. José: Y que nombre darán a esta Iglesia?
El espíritu: Tienda Nuestra Señora de la Piedad, pues de la misma forma que Maria nos ampara en sus brazos el hijo querido, también ampararan a los que socorrieran hacia la Umbanda.
En el día siguiente, en la calle Floriano Peixoto, 30 – Neves – San Gonzalo – RJ, próximo de las 20:00 horas, estaban presentes miembros de la federación espirita, parientes, amigos, vecinos y una multitud de desconocidos y curiosos. Puntualmente a las 20:00 horas el Caboclo de las Siete Encrucijadas incorporó y con las palabras inició su culto:
“Vine para fundar la Umbanda en el Brasil, aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de pretos velhos africanos y los indios nativos de nuestra tierra, ponderan trabajar en beneficios de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color, raza, creencia o posición social. La practica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto” (:)Después de trabajar haciendo previsiones, pase y doctrina informó que debía retirarse pues otra entidad precisaba manifestarse. Después de la “subida” del Caboclo incorporó una entidad reconocida como “preto-velho”, saliendo de la mesa se dirigió a un canto de la sala donde permaneció agachado. Siendo cuestionado el porque de no quedarse en la mesa respondió: “_ Nego no sienta no mi seño, nego queda aquí mismo. Eso es cosa de seño blanco y nego debe respetar”, después de la insistencia todavía completó “_ No necesita preocupar no. Nego queda en el cepón que es lugar de nego” y así continuó diciendo otras cosas mostrando la simplicidad, humildad y Mansura de aquel que trayendo el estereotipo del preto-velho se hizo identificar como Pai Antonio. Luego cautivó a todos con su forma de ser, todavía le preguntaron si él no aceptaba ningún agrado, al que respondió: “_ Mi cachimba, nego quere el pito que dejo en el toco. Manda al chiquito busca”. Todos quedaron perplejos, estaban presenciando la solicitación del primer elemento material de trabajo dentro de la Umbanda. En la semana siguiente todos trajeron cachimbos que sobraron delante de la necesidad de apenas uno para Pai Antonio. Así el cachimbo fue instituido en la línea de pretos-velhos, siendo también él la primera entidad a pedir un guía (collar) de trabajo.

El pai de Zélio frecuentemente era abordado por personas que querían saber como él aceptaba todo eso que venia aconteciendo en su residencia, su respuesta era siempre la misma en tono de juego respondía que prefería un hijo médium en lugar de un hijo loco. Fue un trabajo arduo e incesante para la aclaración, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. En cuanto Zélio estuvo encarnado fueron fundadas más de 10.000 tiendas. Después de 55 años de actividad entregó, la dirección de los trabajos de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad a sus hijas Celia y Zilméia. Mas tarde junto con su esposa Maria Isabel de Moraes, médium activa de la tienda y aparato del Caboclo Roxo fundaron la cabaña de Pai Antonio en el distrito de Boca del Mato, municipio de Cachoeira del Macau – RJ. Zélio Fernandino de Moraes desencarnó en el DIA 3 de octubre de 1975.

Sus hijas dieron continuidad al trabajo y la “Tienda Nuestra Señora de la Piedad” existe hasta hoy sobre la dirección de Zilméia de Moraes su hija que a los 90 años de edad se muestra todavía muy lúcida y activa en la frente de los trabajos.

Proceso de profanación de los verdaderos Fundamentos

Cuando la umbanda empezó a nacer de forma incontrolable en brasil luego de la muerte de Zelio de Moraes (fundador físico de la Umbanda; y vale aclarar que el fundo 7 templos, que hasta hoy están abiertos, donde la pureza de la umbanda aún se conserva), existían miles y miles de templos abiertos en los diferentes rincones del brasil. Con el pasar del tiempo el inocente umbandista comenzó a preguntarse cosas como: • Porque usamos ropas blancas? • Porque aplaudimos? • Como me inicio yo en la Umbanda? • Que tengo que poner el altar?

Y muchas preguntas más que hicieron que aquel umbandista curioso por naturaleza, tomase una explicación de religiones como el:

Candomblé: Ahí la semejanza era mucha por el simple hecho de que los Orixás con esos nombres también existían en la Umbanda, también por el hecho de que había músicas, toques de tambor, vestimentas blancas, guías espirituales que daban consulta, etc…

Al tomar teorías del Candomblé por culpa de una curiosidad excesiva de unos cuantos, se convergieron muchas costumbres del candomblé con la umbanda y surgió el Umbandomblé (y lo escribo así aunque todos lo llaman nada más de Umbanda y punto), que fue una desgracia que ocasionó el desprecio de la Umbanda por los distintos rincones de Brasil porque hubo cosas como:

• Rituales excesivos como:

* Acostarse 7 dias o 21 diás en el suelo

* Estar en constante recogimiento

* Hubo sacrificios de animales que agrandaron aún más la desgracia

* Se introdujeron jerarquías como Pai y Mai de Santo, cosa que es un total desacuerdo ya que una religión debe de crecer en forma horizontal y no vertical. Al menos para la umbanda debe de ser así.

* Entre otros, etc.

Como se darán cuenta estas costumbres con todo el respeto que se merecen son de Candomblé, y no de Umbanda. Estos puntos y muchos otros ocasionaron y siguen ocasionando decepciones de los fieles y del mundo externo para con la Umbanda.

Todo mi respeto para la gente de Candomblé; ellos si respetan sus dogmas y no precisaron traer apoyos teóricos de otros lugares.

Espiritismo: En esta la, “Umbandomblé” absorbió, todo lo referente a espíritu, ya que los queridos hermanos espiritistas, tienen una muy buena base sobre el significado de espíritu. Entonces los impacientes fieles de esta umbanda mezclada tomaron conceptos del espiritismo y trataron de defenderse con ellos.

También vale recordar, que los hermanos llaman de “mesa blanca” a una de sus sesiones. Y saben que pasó…? La Umbandomblé también metió ese legado del espiritismo en sus rituales…

Todas estas malas costumbres (ya que no pertenece a la umbanda), fueron introducidas no en todos los templos, pero si en la mayoría.

Y así con el pasó del tiempo, los templos de Umbanda fueron creciendo, y los “Pai y Mai” de “santos”… fueron haciendo y haciendo más hijos o cabezas como lo dicen, y entonces la multiplicación de otros templos cada vez más mal fundamentados, y con preconceptos, dogmas, jerarquías?, costumbres, leyes; fueron creciendo.

Y aquí entra lo peor de todo, aquellas personas extranjeras ante el brasil, llegaron con curiosidades y emociones más instintivas que racionales, a los templos de “umbanda de ese entonces”, y se entregaron ante la grandeza de los orixás y el convencimiento y buen recibimiento de los “padres y madres de santo”, que lo único que querían era el reconocimiento posterior en el extranjero y llenar a sí su currículo de experiencias de hacedores de cabeza, y lustrar más su palabra “Pai o Mai” que llevaban en su persona.

Y así la umbanda dio sus primeros pasos fuera del brasil, y lastimosamente la cosa empeoró. Llego a la Argentina, Uruguay, y en el Paraguay, entre otros países.

Se debe de reconocer y aclarar, que la “teología” absorbida por las personas ajenas al Brasil, fueron erradas y la diseminación fue incorrecta, basado en fundamentos perecibles, y que dieron pie al juzgamiento de otras religiones como la Católica, la Evangélica, incluso entre “hermanos” de la propia religión.

Con el reajuste racional de los fieles y la correcta enseñanza de la religión, se podrá evitar la continuidad de profanación de lo divino, con la satisfacción de egos sacerdotales esparcidos por diferentes países fuera del Brasil.

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