Felicidades..

 

En esta Navidad queremos agradecerte por haber estado este año junto a nosotros compartiendo historias, mitos, leyendas, etc.

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 ¡Feliz Navidad!

¿Qué es Zarabanda en Palo Mayombe?

 

Zarabanda en el palo mayombe es conocido como el dueño del metal, de las guerras, la destrucción de los mundos. Es aquel que representa los montes y los diferentes metales, este posee una eficacia a la hora de realizar trabajos por su rapidez y la fuerza, estos son dados por el tata (sacerdote de la religión). Esta deidad es la preferida por estos mismos sacerdotes por su poder destructivo, ya que a este se le pide algo, no deja las cosas sin concluir, en la mitología conga este es conocido por ser el guerrero más fuerte.

Muchas de las cualidades que toma esta espiritualidad está fuertemente relacionada a su gran agresividad y características propias, como Oggun en la cultura yoruba. Esta deidad del palo mayombe es conocida como el rompe monte, siendo una prenda muy fuerte y caótica. Este simboliza la energía del trabajo y la fuerza, la sangre, y el estilo de vida llevada por los guerreros congós, este también carga con un machete con el cual sacrifica a los animales, conocido como el propietario de la venganza divina, cuenta con 21 caminos dentro del palo mayombe.

Cuenta una leyenda que Zarabanda al ver que estaba quedando ciego y que ya no podría seguir realizando trabajos de brujería, tomó la decisión de internarse dentro del monte mayombe, en donde hizo un trato con Endoki para que este le permitiera seguir trabajando espiritualmente. Sambí (dios dentro de la cultura mayombe), al ver las intenciones de Zarabanda, buscó la manera de sacarlo del monte y regresarlo de nuevo a la tierra, ya que, este representaba un peligro por su gran sabiduría e infinita curiosidad, y podría llegar a convertirse en un ser capaz de realizar cualquier  tipo de brujería.

Siendo Zarabanda un gran dilema en la tierra de Arara, muchas otras deidades intervinieron para que este se alejara de estas tierras. Zarabanda en su camino para encontrar la cura a su ceguera empezó a desconfiar de las personas y de todos, muchos otras deidades para poder darle de comer le dejaban la comida en la entrada de la selva para que este pudiera alimentarse y nutrirse. En el mundo mayombe las herramientas de las personas se estaban empezando a deteriorar porque no poseían alguien quien les arreglara sus armas e instrumentos de labor.

Sambí (dios) llamó la madre del agua para que esta hiciera algo ante esta situación, ella aceptó y desde lo profundo del mar mandó un gran tsunami, inundando todo el monte mayombe. Zarabanda en vista de esto se dirigió a la montaña más alta y desde ahí aclamó perdón a la tierra y el calmó a la madre agua, e hizo que retirara sus aguas. En ese momento se encontró con otra deidad que dijo que podría sacar a Zarabanda del monte sin provocar ninguna discordia.

Todas las deidades asombradas dijeron que tal obra era imposible de realizar, ya que Zarabanda se encontraba desconfiado, esta deidad con voz altanera dijo de forma coqueta y sensual “ Yo hago que todo los hombres coman de mis manos, y cuando deseo hacer algo por la armonía de los hombres no me creen, verán como el saldrá del monte mayombe y ustedes me tendrán que dar la bendición de yo tener un fundamento propio ”. Sambí (dios) al ver la actitud altanera de esta deidad y conociéndola por su gran impulsividad, le dijo que le dará la bendición de lo que pide si Zarabanda sale y se deja ayudar.

La bendición de su fundamento sólo se le entregará cuando esta cumpla la mayoría de edad, se le dará un gando esta deidad conocida con el nombre de mama chola y en la cultura yoruba es considerada como Oshun. Esta aceptó el mandato de Sambí y junto con su amigo y guardián preparó múltiples manjares y múltiples bebidas, pero ella poseía el poder de controlar la miel y puso un poco de esta en todos los manjares.

Mama Chola se dirigió a la entrada de la selva y puso en ella todo lo que había preparado y Zarabanda no pudo resistir los olores tan ricos y salió a probarlos, lo primero que tocó fue las bebidas y le encantó tanto que después de tomar un poco de esta bebida cayó en el suelo en un sueño profundo. Y Mama Chola, junto con las otras deidades, llevaron a Zarabanda de nuevo a la tierra mayombe, y de esa forma Zarabanda regresó y Sambí le obsequió de nuevo la vista y este volvió con sus labores como herrero del pueblo y Mama Chola recibió su bendición.

Firma de Zarabanda

Uno de los aspectos dentro el palo mayombe que causan más controversia son las firmas o patipembas, son dibujos que son trazados en el suelo donde se guardan las prendas donde habitan los diferentes deidades que pertenecen a la cultura mayombe, conjunto a las otras entidades espirituales que acompañan al brujo o nganga, mejor conocido como tata y a las mujeres brujas las llaman yayi. Se dice que cada firma en cierta forma es única de cada palero, llevando consigo los secretos de cada casa o templo donde resida el muerto y su nganga.

Las firmas provienen de los tiempos antiguos en donde los africanos practicaban un método de comunicación ya que estos no sabían leer o escribir, y veían que el hablar, el reírse y celebrar eran acciones que solo podían realizar las personas de tez clara; en vista de esto, ellos enmarcaron sus escrituras y su comunicación mediante símbolos en la tierra hechos de harina blanca, huesos molidos e incluso marcaban la tierra húmeda con sus dedos, creando así, un código único entre ellos para comunicarse. Estos símbolos servían para anunciar sucesos, guerras u otro fines, de estos métodos surgieron las firmas ya que estas representan en sí un mensaje propio de las diferentes deidades de la cultura mayombe.

Las firmas de Zarabanda son hechos para que la persona busque protección, salud y prosperidad del nganga, esta firma es permanente y propia de cada uno de los mayomberos, ya que en ellos recaen los secretos de su casas o sus templos en donde contienen a los espíritus. Estos símbolos nacen de cada uno de de los brujos, estas firmas de zarabanda llevan un sacrificio de dos gallinas guineas o pintas, un gallo negro y una codorniz.

Obras

Las múltiples obras que se realizan a estas entidades se aplican con la finalidad de hacer una actividad específica. Cada deidad dentro del palo mayombe posee un rasgo único a la hora de rendirle tributo a estos, según sus gustos y preferencias le son preparados con múltiples ingredientes de diferentes índoles, todas para rendir tributo.

Obra para la felicidad en pareja

1 calabaza

1 vela amarilla

5 monedas

miel

Se debe cortar la calabaza por la mitad y se le saca todas las semillas, una de las mitades se llena de miel junto con los clavos, se pone el nombre de la persona y otro papel en blanco y se prende la vela amarilla y luego se dice la oración a Zarabanda.

 

Obra para manejo de negocios

Ruda

Manzanilla

Perejil

Alcanfor

Vinagre de manzana

Amoniaco

Se ponen en una licuadora las hierbas junto con el alcanfor y el vinagre de manzana, luego se cuela y se cierne para retirar la pulpa. Se le agrega agua y un poco de amoniaco, con este preparado se trapea el negocio y las puertas donde entran las personas para que aleje todo lo malo y las malas influencias. Luego a este liquido se le vierte agua clara para sacar el preparado.

 

Fuente: https://hablemosdemitologias.com/

¿Quién es Nyame?

 

Nyame es el máximo dios de la religión del pueblo Akan, referida como Akom, que significa “profecía”, y creador del universo. Al igual que muchas creencias de origen africano, como el Vodum o Yoruba, este culto se fundamenta en la idea de un ser supremo y creador, que generalmente no interactúa con los humanos.

En el caso de la religión del pueblo de Akan, ese ser supremo es Nyame, y su designación puede variar dependiendo de la región en la que se le adore. Así, otra de las denominaciones que recibe son:

Brekyirihunuade, Nyankopon, cuyo significado es “todopoderoso”;

Odomankoma, que quiere decir “inventor infinito”;

Oboadee, traducido como “creador” y Anansi Kokuroku, que significa “el gran diseñador”.

Como ya se mencionó, Nyame es el dios supremo y creador, omnipresente, omnipotente y señor del cielo, asemejándose en sus características a Olorum, en la religión Yoruba.

Esposa

Nyame tiene por esposa a la deidad Asase Ya, que posee categoría de diosa y es considerada como el segundo ser más poderoso después de su esposo y madre de la tierra. En el lenguaje Adinkra, idioma que utilizado por los pueblos Akan, se representa con el símbolo Asase Ye Duru.

Asase Ya, cuyo símbolo es el planeta Jupiter, también es considerada como la diosa de la fertilidad para el pueblo Akan, poseedora de un gran poder. A pesar de no tener ningún templo para ser venerada, normalmente los devotos lo hacen en los campos cultivables.

Nyame dentro de la fe Akan

Tal y como se desprende del breve análisis conducido hasta ahora, Nyame es el máximo dios dentro de la religión Akan, seguido por su consorte o esposa Asase Ya.

En orden de importancia, le sigue los espíritus denominados Abosom, quienes reciben sus poderes directamente de Nyame y usualmente se mantienen conectados con el mundo, asistiendo a los humanos.

Los sacerdotes de esta religión, figura parecida, con sus matices, a el babalawo, son los encargados de establecer la conexión entre el Abosom al cual sirven y la persona que busca su ayuda. Por último, en la base de la religión, se encuentran los Nsamanfo, normalmente referidos como fantasmas.

Símbolo Adinkra

Parte del lenguaje Adinkra, esta compuesto por una serie de símbolos que poseen multiples significados y que se utilizan para representar conceptos o dichos. En este sentido, el símbolo utilizado para representar a Nyame es el Gye Nyame.

Este símbolo sintetiza la grandeza y poder de Nyame y expresa la profunda fe que tiene el pueblo Akan en su ser supremo. Encapsula la fe de todos los seguidores de esta religión, que pone a dios en todos los aspectos de su vida.

La expresión Gye Nyame es utilizada en diferentes contextos, arrastrando siempre su connotación religiosa. Así, nos indica la intervenciòn de dios en todas y cada una de las situaciones dificiles, que trasciende a la habilidad humana para resolver dichas situaciones.

También es utilizada para indicar la importancia de una tarea con respecto a dios, por ejempplo, cuando un devoto de esta religiòn dice “Obiara ntumi nku me, Gye Nyame”, está diciendo “Nadie puede matarme, excepto dios”. Una vez se evidencia la importancia y grandeza con las que los seguidores de esta fe ven a Nyame, quienes confìan en su capacidad de protegerlos de cualquier daño.

Proverbios Akan sobre dios

Dentro del culto Akan, existen una serie de proverbios que  demuestran una vez mas la grandeza de Nyame dentro de esta cultura. A continuación, haremos referencia a algunos de ellos.

Obi nkyere akwadaa Nyame

Este proverbio quiere decir “Nadie le enseña a los niños sobre dios” y quiere significar que la obra de Nyame está a la vista de todos y hasta los niños, seres inocentes, pueden verla, apreciarla y sentirla. Para los seguidores de éste dios, no es necesario realizar ninguna explicación, para conocer quien es el verdadero ser supremo.

Dentro de los pueblo Akan, es muy extraño encontrar alguien que no crea en la existencia de dios, por lo que esta frase además da a entender que si hasta los niños pueden ver y creer en Nyame, resulta tonto que un adulto no lo haga.

Nyame bewe ansa na mawu

Este proverbio significa “dios morirá antes de que yo lo haga” y transmite la idea de que si el espíritu de los hombres, está ligado al de Nyame, y siendo este inmortal,  el hombre nunca morirá si cree en dios. Dentro del cristianismo encontramos parábolas en la Biblia que hacen referencia a ideas similares a esta.

 

Fuente: https://hablemosdemitologias.com/

¿Quién es Unkulunkulu?

 

Dentro de la mitología Africana, ligado a la mitología Zulú, Unkulunkulu es una deidad que emergió del tallo de una planta, done creció y que con el pasar del tiempo su fuerza y vitalidad, hizo que se desprendiera y cayera a la tierra para tener bajo su poder el dominio de la muerte y la vida.

Para la cultura Zulú, existe un pueblo ubicado en Sudáfrica,  Unkulunkulu, era un Dios que se presentaba en forma de trueno y terremotos, fue el creador de las primeras plantas. Era el dios que formó la humanidad, se estima que tenía la misión de proteger y salvaguardar el territorio guerrero, y que a pesar de su edad era una deidad que gozaba de gran fuerza y poder.

La deidad Unkulunkulu, es respetado como el dios protector de los Zulús, es custodio de la humanidad, que nació del tronco de una planta que estaba dentro de un espeso bosque. Tenía en sus manos la disposición de la muerte y de la existencia, por lo que decidió despachar un camaleón llamado Unawabu a donde estaban los hombres, para informarles que jamás fallecerían.

Sin embargo, este mensajero se tardó un poco en el camino, lo cual  dio oportunidad a la Gran Deidad, para que pensara en otra opción, entonces decidió enviar a otro reptil conocido como Intulo, para que diera la noticia inversa, y con rapidez, este animal llego mucho antes que el camaleón, lo que hizo que el destino de los hombres fuera otro. A raíz de este  acontecimiento los Zulús, sienten desagrado por los camaleones y lagartos.

Origen

Unkulunkulu, tiene su origen en el un tallo de una planta que se encontraba en un charco, donde se fue desarrollando y al crecer se hizo fuerte y fue arrojado al suelo. En eso, se dio cuenta de su soledad, y acudió a donde los semidioses y dioses que existían para solicitarles ayuda, para que a través de las plantas crearan otros seres humanos, a partir de ese momento apareció el hombre y la mujer.

Significado de “Unkulunkulu”

Es el fundador majestuoso de la cultura de los Zulúes, quien se dedicó a enseñarles las actividades como son: cazar, sembrar plantaciones, cuidar el cultivo, y hasta crear el fuego. Cuando llegaron los religiosos cristianos, Unkulunkulu, se transformó en el nombre soberano, que para la creencia de los cristianos, el nombre tiene el significado de Dios.

Leyenda

Cuenta la leyenda que había una laguna mágica de Uhlanga, donde existían muchas plantaciones con hermosos tallos y que aquí fue donde emergió la humanidad. Entonces, a partir de esto Unkulunkulu, fue creciendo en estos tallos por mucho tiempo, y un buen día estaba tan fuerte y pesado que se arrojó a la tierra.

Unkulunkulu es visto por la cultura Zulú como un Dios piadoso, quien le concedió a los miembros de su tribu el permiso para que pudieran contraer nupcias, y que los conquistadores pudieran tener sus propios descendientes. Igualmente, les provisionó de medicamentos para curar sus enfermedades.

Unkulunkulu, se sentía tan satisfecho de la formación del hombre, que se inventó enviar como mensajero a un camaleón para que llevara la buena noticia de que los hombres gozarían de ser inmortales, pero el lagarto se entretuvo comiendo algunas hierbas que encontraban en el camino, por lo que llegó tarde con su encomienda.

El dios, era algo frívolo, y cuando observó que nadie se le acercaba para dar su agradecimiento, entonces, cambió de parecer y mandó a otro lagarto para que les anunciará a los hombres que a partir de ese momento serían mortales. Éste cumplió el mandado rápidamente y llegando eficientemente a darles el mensaje, donde les indicada que estaban castigados a ser mortales a partir de ese momento.

Narra la leyenda de Unkulunkulu, que estas entidades tienen la particularidad de relacionarlos con diferentes animales que poseen algunas características y fisonomías raras, o manifestación de orden natural extrañas, que no son comunes en su población.

Dentro de esta cultura la política, poseía un gran significado, lo que motivó a las distintas y grandes guerras que surgieron en sus territorios.

En virtud que la política dentro de esta cultura tuvo gran relevancia,  el Imperio Zulú fue muy popular por dificultar las innumerables acciones de conquistar a Europa, lo que produjo temor a sus alrededores.

Tenían un jefe conocido como Shaka y sus guerreros eran los principales héroes de toda esta leyenda. En esta cultura, tenían la creencia de que cuando los seres humanos fallecían, su fuerza dejaba el cuerpo, para continuar su existencia como un idlozi, que significaba espíritus de los antepasados. Pero, para obtener y gozar de este privilegio de la fuerza vital, cada individuo debería de ser en su vida respetuoso y generoso.

 

Fuente: https://hablemosdemitologias.com/

¿Quién es Mbombo?

 

También conocido como Bumba, se ha considerado como el dios creador supremo del universo en la religión y la mitología del pueblo Kuba (África Central) en el área que ahora se conoce como Congo Mbombo. Era un gigante en forma y blanco en color.

En la mitología africana, no aparece si esta deidad fue creada gracias a la unión de un hombre y una mujer, y tampoco aparece si fue creada gracias a la obra de los dioses supremos, sin embargo, conociendo su historia podemos determinar que esta deidad existió gracias a los poderes de los dioses, pero tampoco podemos asegurarlo ya que según los historiadores africanos no aparecen ni existen evidencias que muestren que esto sea cierto.

Al principio Mbombo antes de sus creaciones se encontraba solo, existía solo la oscuridad y el agua necesaria que cubría toda la tierra. Mbombo llegó a sentir un fuerte dolor en su estómago y posterior a esto vomitó las estrellas, la luna y el sol.

La luz y el calor que emitían el sol evaporaron toda el agua que cubrían toda la tierra, por lo que posterior a esto creó nubes, luego, las colinas, islas, salieron del agua. En aquel momento Mbombo nuevamente vomitó y trasladó nueve animales, estos fueron: un leopardo, (tenía como nombre Koy ); el pez (Yo); el águila (Ponga); la tortuga (Kono); el cocodrilo (Ganda ); un animal de color negruzco muy similar a un leopardo (tenía como nombre Tsetse); un escarabajo; una cabra (llamada Budi) y una garza blanca (Nyanyi) .

Luego de haber vomitado estos nueve animales, también vomitó a numerosos hombres y a uno de ellos llamo Loko-Yima.

Los nueve animales creados por este dios Mbombo pasaron a reproducir todas las criaturas del mundo. Uno de ellos fue la garza que creó todas las aves voladoras, el cocodrilo creó animales rastreros como las serpientes y la iguana. A la cabra se le había correspondido crear todos los animales con cuernos, al escarabajo a todos los insectos, y  por el ultimo ql pez (Yo Bumba) a todos peces del mar.

Tres de los hombres creados por el dios Mbombo terminaron de crear al mundo. El primero de ellos conocido como Nyonye Ngana le correspondió vomitar hormigas de color blancas, posterior a esto fallece, y para ser honrado, las hormigas blancas creadas por él, buscan en las profundidades de la tierra, tierras oscuras para enterrarlo y posterior a eso transformar las arenas estériles en la superficie de la tierra.

El segundo hombre llamado Chonganda creó la primera planta, razón por la cual dio origen a la creación de todos los árboles, flores e hierbas.

Y el último hombre conocido como Chedi Bumba creo el último pájaro y la cometa.

Conflictos con Tsetse Bumba

El leopardo llamado Tsetse Bumba originó muchos conflictos en la tierra, por lo que el dios Mbombo tuvo que perseguirlo hacia el cielo donde este se convirtió en rayo. En consecuencia dejó a las personas sin fuego.

Motivo por el cual Mbombo les demostró a las personas como podían crear fuego desde los árboles. Cuando la creación del dios Mbombo fue completada y pacífica se la entrega a la humanidad y luego se retira de los cielos. Permitiendo que Loko-Yima sirva como el “dios de la tierra”, Nchienge habitaba en el este junto a su hijo Woto donde se convirtió en el Rey de Kuba.

Conclusión

Podemos decir que esta deidad ha sido uno de los más importantes, ya que gracias a él y su gran poder pudo crear el cielo, la tierra, el sol y la luna y además pudo crear a diferentes animales tales como los leopardos, elefantes, leones, cocodrilos, águilas entre otros, y además de ello le pudo otorgar nombres a cada uno de ellos.

Aunque al principio de la historia él se encontraba solitario al final pudo conseguir compañía de parte de sus creaciones. En la actualidad sus seguidores lo siguen venerando y dándole alabanzas ya que consideran que gracias a este dios, todas las cosas pudieron existir, como la tierra que pisan actualmente como la hermosa naturaleza tanto en la flora como en la fauna. Y no solo es en África sino alrededor del mundo en donde veneran a este dios.

Es por ello que es muy importante que a esta deidad siempre se le pueda alabar cantos y respetos ya que debemos tener en cuenta que sin él, no hubiéramos podido tener nuestro hogar, la tierra.

 

Fuente: https://hablemosdemitologias.com/

El Demonio Damballa

 

Damballa es un demonio que proviene de la practica vudú, práctica que se remota a los años 400 a.C.

Damballa es conocido en el continente africano como un demonio usado en la práctica vudú, este demonio es conocido como la parte masculina de la naturaleza siendo uno de los representantes de la familia Ghede, dioses que están al servicio de los de la magia vudú. Este demonio también es conocido como Damballah Wédo, en la religión vudú se le denomina a los espíritus intermediarios como Bondye, tienen parecido a los ángeles del cristianismo solo que estos sirven al hombre.

El vudú es una de las religiones más antiguas del mundo, esta proviene de África y data del comienzo de las civilizaciones humanas, se estima que esta religión posee 10.000 años de antigüedad, siendo una de las primeras religiones del continente africano. Esta religión nació en Haití primeramente durante su tiempo de colonización, los adeptos tenían que practicar su religión a escondidas, ya que la práctica de esta significaba la muerte por mano de los españoles, por eso mucho de esta religión está hecha en el idioma de los nativos.

Damballa se representa como una serpiente que gobierna sobre las otras fuerzas de la naturaleza vudú. Este dios tiene que estar presente en primer lugar en todo altar haitiano, ya que es la imagen principal de esta religión. Según la historia, este dios se mueve lentamente por la tierra de forma elegante y con gracia, pero sin perder la dignidad ni el orgullo, al poseer cuerpo de serpiente, es conocido también por su alta agresividad y frialdad, muchos los que le piden a este dios deben conocer sus excéntricas ofrendas que deben hacerse a este dios par que el cumpla con lo que le piden.

La comunicación con este dios es muy difícil, ya que según muchos religiosos este dios habla a través de metáforas y acertijos muy complicados. El dios Damballa es el que menos forma humana posee dentro de los loa (dioses de la religión vudú), muchos de los devotos que veneran a este dios se visten como serpiente y se arrastran por el suelo siseando por el piso e incluso subiéndose a los arboles, con el objetivo de llamar a este dios en sus ritos espirituales.

En las sesiones espirituales este dios se manifiesta muy pocas veces, ya que cuando este aparece frente a sus devotos no logra entenderse debido a los sonidos graves y distorsionados que genera. A este dios se lo venera los días jueves, siendo el único día cuando este dios se puede manifestar y hablar de forma más entendible.

En la religión vudú Damballa es conocido como el padre del cielo y es el principal creador de toda la vida, es conocido como aquel que gobierna la mente, la inteligencia y el equilibro espiritual, como posee cuerpo de serpiente es conocido también como el gran maestro, este creó el cosmos y las estrellas en el cielo, fue el que dio pie a la creación de las montañas y los bosques.

Este dios está sincretizado con San Patricio, Cristo Redentor, la Virgen de la Merced, se le adjudicaron estos nombres luego de la llegada de los españoles al continente africano para esclavizar este.

Damballa usó ocho rayos para crear los metales, creó las rocas y las piedras sagradas, cuando éste derramó su piel creó las aguas dulces y de sus lágrimas el mar, duró mucho tiempo creando al mundo. Cuando el sol se mostró dentro de la neblina de polvo por la creación de este dios, en medio del bosque, las plantas y los árboles, se creó un arcoíris, y Damballa le otorgó el nombre de Ayida Wedo, este dios la amaba y la hizo su esposa, y desde ese momento se quedaron juntos como la serpiente y el arcoíris. El color de Damballa es el blanco, ya que este representa la pureza.

Damballa está relacionado con los ancestros creadores del mundo, él, junto con su compañera Ayida Wedo, son los seres más viejos y sabios ya que fueron ellos los que crearon al mundo, muchos dicen que el movimiento de sus colas causan los grandes terremotos, así como los grandes tsunamis, las corrientes marinas, la aparición de los arcoíris y la creación de los valles. La unión de estos dioses creó a los seres que llevan sangre, estos dioses se encargaron de enseñar a los humanos a beber sangre de serpiente como un sacramento que les permitiría acercarse a estos dioses y aprender de su sabiduría.

El dios Damballah Wedo es representado por una hombre que posee cuerpo de una serpiente blanca grande su presencia en el mundo trae el agua, la lluvia y la paz, está relacionado como el que da la fuente de vida en el mundo. Este ser cuando posee un cuerpo humano silva y saca la lengua, se mueve como una serpiente y se posa por encime de los árboles y las ramas, chasquea la lengua y da múltiples zumbidos. Este dios es considerado como el padre amoroso del mundo ya que de él proviene la creación de la tierra y el universo.

Él, junto con su esposa Ayida Wedo, se encargan de cuidar a todos los seres vivos del mundo y a los espíritus loa, que son las otras entidades vudú a quienes le brinda tributo. La unión de estos dos dioses le da origen a la creación humana ya que la vida solo prevalece con un hombre y una mujer. Los vive Damballah Wedo son representados como una sola serpiente que da lugar a la vida en el mundo.

Se habla de este dios también que es el único capaz de comunicarse a través del fuego, por eso muchos creyentes prenden hogueras y danzan alrededor de ellas para llamar así a la espiritualidad de este dios, y sea través de las llamas que dirijan su mensaje, en donde estos pueden pedir también ayuda y solución a los problemas que se les presenten.

Damballa como demonio

Es considerado un demonio por su múltiples facetas, este dios vudú posee un cuerpo de serpiente, este le brinda una particularidad dentro de todas las deidades que sirven a este culto por la peculiar forma en que es representado. Desde la llegada del catolicismo por los españoles a las tierras africanas, determinaron a este dios como unos de los esbirros de un demonio mayor, por la naturaleza del mismo y del como este era adorado.

Desde ese momento catalogaron a esta religión como pagana, y todo aquel que la practicara sería ejecutado, ya que estas creencias no iban de acuerdo a la cultura de estos, muchos de los nativos africanos ocultaron estas prácticas y las realizaban a escondidas, por miedo a ser ejecutados. Por más de tres décadas ellos permanecieron ocultando su religión y aceptando el catolicismo como la única y verdadera religión del mundo. Estos nativos disfrazaron a sus dioses con la sincretización religiosa en donde al dios Damballa lo llamaban como San Patricio, ya que fue este el que triunfó ante las serpientes en un encuentro que tuvo con estas a lo largo de su vida.

En otras culturas se considera a Damballa como el rey de las serpientes siendo este el único capaz de gobernar sobre estas frías criaturas, son muchos los libros antiguos que relatan la historia de este dios con cuerpo de serpiente junto a los poderes absolutos que poseía sobre los humanos, estos hablan sobre control mental, capacidad de causar estragos en la naturaleza y la capacidad de conceder un deseo a aquel que se lo pidiese. Por esta razón este dios vudú es considerado un demonio en otras religiones, aunque en la misma cultura se habla de un dios benevolente que fue el responsable, junto con su esposa de crear al mundo, su apariencia física fue considerada como inhumana y catalogada directamente como un ser sobrenatural.

Muchas son las personas que consideran a las serpientes como la representación de la maldad y la oscuridad, otros creen que estas son pequeños demonios, que se esconden entre las sombras y sólo atacan cuando ven que tienen la oportunidad, usando sus colmillos llenos de veneno, con los cuales puede retener a su presa hasta engullirla y luego comérsela, pero todo esto es mentira las serpientes son animales altamente inteligentes y astutos.

La forma en que estos animales cazan su comida es considerada en múltiples culturas como asombrosa ya que son capaces de comer cuando ven la capacidad de hacerlo, las serpientes oro actúan cuando es necesario y se defienden solo cuando consideran que su vida puede estar en peligro, acto que se le es dado a todo animal salvaje que lucha por su supervivencia.

Algunas de las antiguas sectas veían a estos animales como seres mitológicos de otros mundos ya que sus rasgos, su personalidad fría y su gran temperamento eran evaluados como personas que se encontraban en un plano superior al de los humanos. Estos animales son queridos y respetados ya que cuando se enojan es difícil calmar su ira Y sus colmillos venenosos  pueden resultar mortales para la persona.

A lo largo de los años las serpientes son ilustradas como demonios, a través de pinturas o símbolos, todo esto dado a su naturaleza fría y mortal, aunque las serpientes no representan ninguna de estas actitudes, en cambio los demonios son seres que actúan por instinto, por gusto, placer, diversión e incluso por aburrimiento. Son criaturas que a lo largos de los años se han ganado la creencia de seres que solo buscan lastimar a los demás por puro placer para sí mismo.

En cambio las serpientes con cualquier otro animal solo actúan por supervivencia, de ellas y de su especie. Muchos consideran a las serpientes y a los demonios como dos caras de la misma moneda y otros como dos gotas de agua, muy parecidas. El ver al dios Damballa como un demonio es la terminación de la misma ya que este al poseer un cuerpo de una serpiente blanca es comparado y timado como uno de los encargados de hacer al mundo perecer.

 

Fuente: https://hablemosdemitologias.com/

Que es una Nganga

 

Nganga según la mitología africana, es la personificación de la voz de Dios sobre la tierra. Se trata de espíritus ancestrales que conforman una fuerza sobrenatural. Todas las casas de Palo Mayombe, cuenta con un elemento sagrado que las contiene. Son conocidas además con los nombres de Nkisi, Nkiso, Kindambo, Candemo, entre otros.

Para la cultura africana la forma en que los espíritus de los muertos vienen al mundo es a través del Nganga. El Nganga, se refiere a un mundo miniatura que abre una entrada a lo sobrenatural, sirve de recinto del Nkisi llamado así al espíritu, quién descansa dentro de éste esperando hasta que es invocado por su dueño. Cabe destacar que el espíritu sólo responderá al llamado de dueño con quien ya ha establecido una especie de pacto espiritual, el cual se dice que durará hasta la muerte física de su dueño.

La función que tiene en ese sentido el espíritu es la de servir y proteger a su dueño ante cualquier circunstancia. Dentro del mundo de los espíritus, los buenos y los malos aparentan ser iguales y pesan lo mismo, es decir, no existe ninguna distinción entre ellos como se suele creer en el mundo occidental. Es así como todos los lugares y objetos que existen en el mundo, están cargados de algún tipo de energía espiritual y llenos de gran fuerza vital.

Hay templos de entidades espirituales denominados espíritus inquietos, los cuales por alguna razón no han podido atravesar sus umbrales y quedan como atrapados aquí dentro de nuestro mundo hasta que logran  completar la misión que venían a realizar. Hay entidades espirituales pueden encontrarse en todos lados y a pesar de ser terrenales, pueden viajar a través de varias dimensiones.

Dentro de la tradición de Congo africana, las iniciaciones y los pactos con los espíritus se logran cumpliendo con una serie de instrucciones que se restringen a un tipo de jerarquía que poseen los individuos selectos, quienes honran con orgullo las tradiciones culturales de personas africanas.

En la cultura africana, con la palabra Mayombero se define al individuo que posee gran conocimiento de lo oculto y tiene algunos poderes sobrenaturales, los cuales emplea para hablar y ordenar a los espíritus muertos que ejecuten varias acciones como la de sanar a los enfermos, les brinden protección a las personas, protejan a los individuos de los demonios, entre otras ayudas.

Dentro del marco histórico, las fórmulas del Nganga fueron utilizadas por una familia en Brasil que son practicantes de Afro Congo, una especie de secta religiosa conocida comúnmente con el nombre de Quimbanda, que no es más que una mezcla de Palo Mayombe, espiritualismo indígena y el Kaballah, que es el sistema angélico. Estas metodologías también son practicadas en el Caribe por participantes de otras sectas afro religiosas como Palo Mayombe, Palo Monte y Kimbisa. Las fórmulas del Nganga varían de acuerdo a la región o país donde se practique aunque todos son derivados de las mismas tribus del Congo africano.

El Nganga espiritual, es una especie de caldero sagrado, generalmente de hierro, contentivo de tres patas, donde convergen varios elementos sacrosantos tanto materiales como espirituales, que fueron creadas por un ser supremo denominado Nsambia Mpungo, y que cuyo contenido es el espíritu guía del iniciado. Es un recipiente especial que contiene los restos y los espíritus de los muertos, o de familiares que ya fallecieron o que son simples seres queridos, es decir, que es una especie de prenda, parecida a una urna. Esta prenda, facilita la comunión que debe existir entre los espíritus y Dios.

Cada prenda o urna está dedicada a un Mpungo específico, que a su vez habitan dentro del Nkisi (espíritu), y que actúa como guía de estos en todas las actividades. Son entidades muy poderosas pero siempre situadas debajo del Dios Creador que es el Nzambi. Con la palabra Prenda, se emplea el sinónimo de Joya, debido al valor que tiene el cual es muy alto. La misma se mantiene en el Altar conocido con el nombre El Cabildo Sagrado, que es el templo en sí.

Dentro de dicho altar los participantes del culto le colocan ofrendas como flores, frutas, velas, entre otros. En ritual contempla un recordatorio del Creador, el recibimiento de sus consejos y la ayuda necesaria para poder afrontar problemas. Se dice que cada Nganga, lleva en el fondo del recipiente su firma, la cual es única, no hay dos iguales en todo el mundo, pues es la que le da su identidad, permitiéndole a su vez desplazarse en el tiempo y el espacio de asistir al llamado del palero.

Las fuerzas espirituales que se emiten son poderosas y tienen gran alcance, llegando a cualquier parte. Siempre están con el brujo, protegiendo al palero, pues es quien lo lleva y lo trae. Al uso de símbolos sagrados se les conoce como Patipembas o firmas, que son las que permiten identificar el cimiento, los Espíritus, los Mpungos, los Nfumbes, los Nkitas, entre otros. Sirven además para el desarrollo de los rituales, trabajos, jornadas. Se dice que dentro de esas firmas se personifican los poderes sobrenaturales, lo que garantiza también la efectividad de la labor realizada.

Existen distintas firmas que son empleadas para todo, unas para purificar, otras para ofrendar, también las hay para curar, para abrir o cerrar caminos, entre otras. El palero por su parte tiene grandes fuerzas y poderes extraordinarios, que llegan a sobrepasar los límites de lo humano. El muerto que se encuentra dentro de la Nganga espiritual, nunca descansa en su cometido por lograr la paz. Los trabajos realizados por el palero gozan de una carga de tradición popular, caracterizados por rapidez y efectividad.

La acción del Palo, que está rica en magia, tiene una sucesión de obediencias referidas a la Nganga, tomando en cuenta de que el respeto hacia la Prenda es fundamental y una falta hacia la misma será castigada. Así como su propia firma, cada Nganga posee también un nombre y una característica muy propia como lo son sus cantos, sus fechas y otras conmemoraciones. Cuando la persona obtiene un Nganga, ya tiene el permiso para elaborar su Munanso y construir su Cabildo Sagrado.

De igual forma puede consultar, trabajar y enseñar sobre este arte, si ese es su deseo. Puede trabajar para sí mismo ya que no es obligatorio que lo haga para alguien más, pero también puede ejercer de forma paralela un trabajo totalmente diferente a lo espiritual, igual seguirá siendo poderoso, creyente y miembro, como el caso de los Nkintualas Kimbizas que trabajan la obra. 

¿Cómo se prepara?   

Se dice que un Nganga o caldero espiritual no contiene cualquier tipo de muerto o hueso humano. Este tipo en particular presenta normalmente a un individuo que no ha sido iniciado dentro de la tradicional ceremonia del rayado. El Nganga espiritual se utiliza para poder invocar al espíritu Eggun de algún individuo, espíritus o ángeles guardianes personales, por lo que no se debe acostumbrar este tipo de Nganga a hacerle limpiezas espirituales o trabajos espirituales para otras personas.

El primer paso para prepararlo es buscar un caldero grande de material de metal, luego una piedra negra que sea de contextura lisa y muy grande. Se deben buscar 21 cristales de material de cuarzo, 21 monedas de varios países del mundo así como la tierra de 21 lugares diferentes. También dentro del contenido se debe buscar una moneda oro, una moneda de plata y 3 cocos.

Además de ello, se necesita para la preparación, 1/4 de galón de agua bendita provenientes de siete iglesias, un poco de vino blanco y de vino rojo, agua de río y agua de mar. Así también unos 21 palos, 21 tipos de hierbas frescas sagradas conferidas al orisha Eleggua, 21 palos en polvo, 21 semillas de paraíso, Ache De Santo, 1/4 de Mercurio, 1/4 de precipitado rojo, puro o habano y ron. Los animales vivos son también necesarios en dicha preparación.       

¿Qué es Tata Nganga?

Antes de entrar en la materia, se debe diferenciar el término de “tata” que es referido cuando el caso es para los hombres y se habla de “yaya” cuando es el caso de las mujeres. El Tata Nganga o también llamado Tata Nkisi, es aquella persona que funge como sacerdote o padre, es decir que es el religioso que ha alcanzado el máximo nivel dentro de la religión, el que tiene el mayor rango o de más jerarquía.

Cabe indicar a que en África existe un mayor rango al que se le denomina “nfumo o nfumo mbuta”. El Tata Nganga es aquel que conoce los secretos y tiene mucho conocimiento, es el que contiene mayor fundamento sobre la religión y ese fundamento es el Nganga, un recipiente de muchísima fuerza.

El Tata ejerce el rol del líder del cabildo o del pueblo religioso, siendo el único que puede realizar y dirigir ceremonias, entre estas está el rayamiento o rayado que es la ceremonia de iniciación a la regla de palo. Es así como el tata, es el padre o padrino de todos los ahijados que se encuentran en su cabildo, o llamado también munanzo. Esta parte también aplica a las mujeres solo que tiene la excepción de que las mujeres no pueden rayar.

Nganga 7 rayos

La Nganga 7 Rayos es un tipo de prenda que trabaja de manera reservada pero con mucha firmeza. Aunque no contempla la brutalidad de la Zarabanda, un trabajo hecho con esta tipo de Nganga nunca se puede medir el nivel de los alcances que puede llegar a tener. Generalmente suele cruzarse con Zarabanda lo cual a veces no es lo más recomendable, tomando en cuenta de que cada mpungo tiene sus propias características. Es de considerar que si la persona recibió 7 Rayos el día de su rayamiento, debe de ser sólo 7 Rayos y nada más.

¿Cómo preparar un Nganga 7 Rayos?

El Nganga 7 Rayos se prepara dentro de un caldero de material de metal con tres patas. Se colocan dentro de él las hierbas de 7 Rayos que son, hierba fina, Pendejera, jobo, canistel, mamey, marañón, algarrobo, álamo, jaguey, ceiba, caisimon. Dentro de su interior se debe colocar un trozo de piel de leopardo, una moneda de plata y otras monedas normales pero que procedan de todos los países posibles. También lleva distintos tipos de piedras preciosas, tierras provenientes de un árbol laurel, de un álamo, de campo, de monte, arena de río.

También se toma tierra de una cárcel, de un hospital, de un banco, de una iglesia, de hormiguero. Puede tener también termitas, un avispero e incluso cenizas. Se le coloca la ralladura de todos los metales: oro, plata, cobre, bronce, hierro, plomo, estaño, acero, almagre, alumbre, azogue, precipitado rojo y blanco. Se deben conseguir algunas garras y colmillos de animales salvajes y poderosos.

Aguas en gotas de distintos sitios como el mar, un río, algún pozo, un lago, una laguna, provenientes de la lluvia, en especial que sea el primer aguacero de Mayo. Puede ser agua bendita y seis semillas de marañón. Contiene seis piedras negras pequeñas con unos seis mates rojos y seis pedazos de metal pequeños que pueden ser de Oro, de plata, de hierro, de acero, de cobre o hasta de bronce.

Se debe buscar igual piedras pequeñas desprendidas de un volcán, una flecha que sea de metal parecida a la de Ochosi de santería, un tridente también de metal y un machete de cortar cañas que sea de tamaño mediano, el cual va a ir ubicado con la punta hacia abajo dentro de la Nganga y en la parte de atrás. También contiene otros elementos como el clavo de línea de un tren, herraduras, grilletes de metal, una piedra de rayo que sea de buen tamaño que sirva de matari. Una esfera de hierro, un cuchillo mediano, un trozo de cadena gruesa, una cadena para ser colocada alrededor de la boca del caldero.

De igual manera, un freno, espuela y estribo de caballos, un juego de herramientas que sea de tamaño mediano que será lo que llevará el caldero de Guerreros de santería. Un crucifijo de metal con el Cristo, una representación de pistola, algunas plumas de aves rapaces para la decoración, un achaba. A cada Nganga se le van a ir incorporando cosas que dependerá de lo que vaya pidiendo el nfumbe al dueño de la Nganga.

Se necesitan también los 21 palos de fundamento básicos más el marañón, un rasca barriga, caisimón, el mangle rojo, el mangle prieto. También los palos que le corresponden como el Palo vencedor, la yaya, el abre caminos, el yo puedo más que tu, la jiki, el jíbara, el quiebra hacha, el guayakan, el jocuma, el arrasa con todo, el mimbre, el espanta muertos, bejuco berraco, bejuco chino, palo ramón, Ciprés, entre muchos más.

Nganga Zarabanda       

El espíritu que habita dentro del Nganga Zarabanda es el rey de los metales, de la destrucción y de la guerra. Este tipo de Nganga se identifica con tipos de santos católicos como el caso de San Pedro, San Jerónimo y San Santiago. Este tipo de Nganga contempla un lapso de 21 días para completar la ceremonia o ritual, el cual debe realizarse mediante la fase de luna llena, a las 12 de la media noche en ferrocarriles o montañas. La solicitud del espíritu de Zarabanda puede realizarse sólo en casos donde se necesite de protección espiritual, o para la destrucción, las guerras y eliminar enemigos a través de la brujería.

¿Cómo preparar un Nganga Zarabanda?

Los materiales que se utilizan para la preparación del Nganga Zarabanda son: un caldero férrico grande, siete piedras rayo de tamaño grande, una piedra grande y redonda obtenida del cruce de un ferrocarril. Además se necesitan nueve cristales de cuarzo, nueve piezas de plata y nueve de oro y unas veintiún monedas procedentes de alrededor del mundo. Se necesitan también tierras de nueve cruces del ferrocarril, de nueve cementerios, de la montaña, de banco, del rió, arena del mar.

También de la tierra de la estación de policía, de la corte, de la cárcel, de las cuatro esquinas de una iglesia, de veintiún caminos, de un callejón, de un bosque, de un hospital. Tierra de nueve veras, de una barra o una casa de citas. Con respecto a los animales, unas nueve serpientes venenosas, nueve murciélagos, los huesos y el cráneo de un perro negro, una lengua de loro que hable, nueve espuelas de gallo de pelea, los dientes de un jabalí y de un lobo.

Nueve cabezas de gallos de peleas, nueve cabezas de gallinas guineas, polvo de cuerno de venado. Un galón de agua de rió, un galón de agua de mar, un cuarto de galón de agua de lluvia preferiblemente del mes de mayo. Unas nueve hierbas de el Orisha Oggun, varios implementos de metal de Oggun, nueve  púas de ferrocarril usadas, polvo de hueso humano específicamente de las manos derechas e izquierda.

El polvo de hueso humano de los pies tanto del derecho como del izquierdo, polvo de hueso humano de las piernas también derechas e izquierda. Un cráneo humano, una libra de hojas de Ceiba, una libra de hojas árbol de palma, veintiún palos, una libra de mercurio, una libra de polvo de óxido férrico, una vela siete días de vidrio de colores verde y negra. Dentro de los animales que se usan en la preparación se encuentran una cabra negra, cuatro gallos y dos tortugas de agua grandes.

Nganga Judía  

Dentro de la tradición Mayombe, el muerto cumple con todas las acciones que se les ordena, sean buenas o malas, ya que la maldad o la bondad no siempre están explícitas dentro de las Ngangas sino que va más relacionado a la moral y la conducta que maneje el Palero. Sin embargo, existe una forma para quien necesite de la energía oscura y esto se refiere a la Nganga Judía.

Se llama así para distinguirla de la Nganga que es para ayudar, vencer, trabajar para el bien que se enmarca dentro de la prenda cristiana, partiendo de la corriente de bondad de Cristo. La Nganga Judía es aquella que se utiliza para dañar, para crear problemas y hacer trabajos malos sin importarle las consecuencias; se le denomina así por creencias religiosas ya que fueron los judíos quienes crucificaron a Jesús y representan así la maldad dentro de la religión.

Este tipo de Nganga está diseñada con los mismos Ngandos que la cristiana, pero añadiéndole los ngandos y las ceremonias específicas para convertirla en judía o “diabólica”. En este caso específico, el Nfumbe debe ser de una persona inestable, loca, un criminal o asesino, para que cumpla así con todo lo malo sin medir las consecuencias que ello puede traer, dándole poderes con tierras a todo lo malo; un río seco, la morgue, los accidente, animales de rapiña, entre otros.

Este tipo de Ngangas son de uso según la consideración que tenga el palero. Nunca vive dentro de la casa o cerca de los demás fundamentos, pues tiene como condición permanecer sola y cubierta con un paño negro para siempre estar latente a espera de accionar en su trabajo. En este caso, la maldad no se encuentra dentro del culto o de la religión sino dentro de la persona que maneja estas malas energías.

Se dice que con mucha azúcar se puede llegar a matar a una persona mientras que con un poco de arsénico se puede salvar una vida. Aquí las cosas no son del mismo modo, motivo o forma. El uso de estas prendas judías es de expresa responsabilidad de quien las maneje, ateniéndose a los karmas y consecuencias que su uso conlleve. Se dice que anteriormente los Congos manejaban estas fuerzas oscuras dentro de su conveniencia, pero también lo hacían con mucho respeto y sabiduría.

Nganga Tiembla Tierra

Dentro de la regla del Palo Mayombe, Tiembla Tierra se destaca como un Mpungo o rey del mundo, pues es quien controla todo el Universo y lo que está dentro de él, siendo el signo más elevado del estado de pureza mental y de sabiduría que puede llegar a alcanzar un ser humano. Tiembla Tierra es una de las entidades espirituales enmarcadas dentro de las tradiciones de Palo Mayombe, elemento que se pone de manifiesto durante el desarrollo de sus rituales espirituales.

Constituye una corriente dentro de la religión yoruba, cuyas raíces provienen del continente africano, que presenta algunas diferencias con el camino de Ifá o la Santería. Tiembla Tierra es conocido como Mpungo, lo que significa que se le otorga el rol de Dios Supremo, debido a la gran carga espiritual que contiene y que crea la energía creadora de todo el Universo, la cual es conocida con el nombre de Nsambia Mpungo y siendo Tiembla Tierra parte del grupo de los 16 mpungo a quienes se les encomendó esta labor.

Tiembla Tierra también es conocido con los nombres de Pandilanga o Mama Kengue, términos relacionados con la energía paternal, contentivo de rasgos cargados de gran experiencia y sabiduría, tal como el padre anciano que está siempre a favor de sus hijos y/o creyentes, elemento que se destaca dentro de las ceremonias del Palo Mayombe. Ese mismo carácter paternal, el cual es propio de todos los Orishas, le fue otorgado cuando adoptó la esencia tanto masculina como femenina, desarrollando una dualidad tipo hermafrodita.

Nganga Ndoki                

La Nganga tiene caminos buenos y malos, muertos buenos y muertos malos y estas fuerzas buenas y malas trabajan juntas de forma unánime. El bien y el mal han existido y existirán siempre, ya que es lo que mantiene al mundo con balance, partiendo de la teoría de que si un aspecto elimina al otro, se acaba todo cuanto hay y existe. Todo se soporta basado en la raíz de su propio opuesto, siendo esto un principio.

Es así como entonces los brujos paleros trabajan con los espíritus de Luz llamados Nfumbes dejando entonces a los espíritus de la Oscuridad denominados Ndokis, estando ambos dentro del Nganga. Los Ndokis son energías espirituales muy fuertes que están bien fundamentadas dentro de la Nganga, así como en el universo. Estas fuerzas son tan poderosas que arrasan y acaban con cualquier cosa así no más, sin pena ni ningún tipo de compromiso. Van ejecutando sus acciones sin importarles nada ni nadie, solo obedecen a la orden de su amo.

Nganga y Lucero Mundo

El Lucero Mundo se conoce con el nombre de Mpungo Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, entre otros más. Sus números simbólicos son el uno y el veintiuno. Cuando se trata del Lucero se refiere al Mpungo mensajero, el mediador de Dios, quien sirve como patrón de los Caminos, quien representa la guía y el balance. El Lucero es el niño mensajero que tiene a su cargo la guarda y protección de todos los caminos, los umbrales, y es quien se encarga de remover todos los obstáculos.

El Lucero es descrito como un gran guerrero que atrae el equilibrio verdadero, es quien dirige todas las cosas mediante el transitar de los caminos. Es quien sirve como estabilizador de la vida y de la salud. Una de las funciones que tiene el Lucero Mundo es la de ser el guardián, dueño y señor de los caminos, es quien los abre o cierra a puertas a su antojo. Se dice que si no se cuenta con su voluntad, todas las cosas pueden alinearse de mala manera. El Lucero posee un gran poder dentro del panteón antiguo, lo que lo hace el primero y último espíritu que es honrado dentro de cada ritual religioso.

Características del Lucero Mundo

Lucero es el custodio del poder.

Sus colores son el rojo y el negro, los cuales codifican su naturaleza de forma contradictoria.

El Lucero se crea en torno a la encrucijada de lo humano y lo divino, pues él es el infantil mensajero servidor de los dos mundos.

Sostiene una relación muy estrecha con Dios, pues es quien tiene las llaves del destino, es él quien tiene la potestad de abrir y cerrar las puertas, tanto a la desgracia como a la felicidad.

Se siente el dueño del futuro y del porvenir.

Personifica el azar, la vida y la muerte.

Se le denomina el Portero de lo Sagrado.

Tiene un día para rendirle veneración que es el lunes, y es propicio para abrir todas las puertas de los caminos de la oportunidad, quitando también todos los obstáculos.

Ayuda a alcanzar las metas trazadas, obtener el poder, el liderazgo, la elocuencia y exploración.

Muchos son los caminos del Lucero dentro de las tradiciones en Palo y cada Lucero camina junto a su Nganga o Mpungo, buscando abrir los caminos del éxito, del amor, de la protección, contra los obstáculos, de la salud, del balance y de la felicidad.

El Lucero trae la energía que lleva a la suerte y también del crecimiento financiero.

Es quien otorga la energía femenina y masculina de la fertilidad.

También atrae la paz a un hogar que pasa por penurias y preocupaciones, es muy poderoso y atrae la protección.

Tiene como propósito superar a los enemigos y proteger la causa y a las persona contra daños y perjuicios.

Evita las enfermedades y todos los tipos de males. El Lucero trabaja para curar las afecciones de la salud de todas las clases.

Es un experto en temas del corazón, puede ayudar a encontrar el compañero  perfecto, atraer amores perdidos y conseguir la felicidad.

El Lucero atrae la victoria dentro de procesos legales y también busca protección contra la ley.

Comparado con el Nganga

Cada uno de los Nkuyos o Lucero Mundo, son muy poderoso y auténticos. Están consagrados y preparados, tal como lo hacían los ancestros llamados Kimbizas, untándose extractos de plantas mágicas únicas y verdaderas. Sus rituales están basados en las enseñanzas de la Regla Kimbiza, contentivos de rezos y ofrendas, que aseguran la ayuda y la asistencia dentro de la vida de quien lo invoca.

El Lucero es tan fuerte como una Nganga, y abrirá los caminos en el momento que se cierre una puerta. En medio de las circunstancias, él tal cual como un ratoncito, buscará un huequito, para sacarlo adelante. Si la persona no está iniciada, no puede recibir a Lucero, pero sí puede recibir El Gajo de Lucero y al iniciarse, el se cambiará obteniendo así todo su poder.

 

Fuente: https://hablemosdemitologias.com/

Nanán Baruqué

 

Nana Buruku es la orisha considerada como la abuela del panteón yoruba, siendo la reina de la desembocadura de los ríos y también, reina de los pantanos.

Cuando se creó el mundo nació esta santa, es conocida como la guerrera que rige en los cuerpos de agua, es una deidad poderosa que data desde el inicio de todo. Esta orisha es la reina de las desembocaduras de los ríos, reina de los pantanos, lagunas  y reina de las lluvias. Esta diosa nace junto con Obatalá y es considerada como una fuerza única e independiente, siendo esta la que le da fortaleza a la cabeza del individuo.

Naná Burukú es la diosa de la llovizna, considerada también como la mediadora entre la vida y la muerte. Su nombre es de origen Yoruba Naná Burukú donde Nana significa gran madre, abuela; Buruku  significa maldad, las ofrendas que se le hacen a esta orisha se hacen con caña brava, ya que cuando esta llegó de Oduduwá a Ilé ifé, donde tuvo un gran enfrentamiento con Oggún porque sus animales no se inmolaban con un cuchillo de hierro ya que esta no soportaba ese olor.

La orisha Nana Buruku no se alimenta de la sangre directa de los animales, sino de sus espíritus. Es por tal motivo que los animales mueren primeramente asfixiados y luego son inmolados con un cuchillo de caña brava. Esta es conocida también como la mamá de Oshun ya que fue esta quien creó las aguas dulces.

Cuando se creó el mundo, esta santa fue conocida como un camino de Yemayá, fue Nana Nuruku la que participo en la creación del panteón yoruba junto con Obbatala, siendo esta diosa única por su creatividad y su gran voluntad inquebrantable. Ella pertenece a la familia de Oddua y Olokun, ya que esta vive en lo profundo del agua de la tierra, también es conocida como Iyá Omí, madre de todas las aguas dulces, junto con Oshun, que es la dueña de estas aguas.

Durante su camino durante la vida de Yembó  Yemayá esta era una mujer misteriosa y secreta, tanto era el ocultismo que poseía esta que los lukumis descubrieron que esta orisha era tan vieja y antigua como el mismo tiempo y que provino de la tierra de Arara, o mejor conocido como Asowano. Por este motivo muchas de las ceremonias que se le hacen a esta santa tienen mucho parecido a las de Asowano.

Otro significado de su nombre proviene de Buruku que significa luna y Nana  nacimiento, viéndolo como la luz que ilumina las noches en la tierra, la luz de la luna hace que las noches no sean tan oscuras, sombrías y tenebrosas a todos los seres humanos. Ella da a luz a través de la luna, para que estos nunca pierdan su brillo blanco y puro, alumbrando siempre la oscuridad, esta orisha se manifiesta solo y cuando hay luna siendo el momento donde ella se apodera.

Es conocida como la dueña de las aguas dulces, vive en los ríos y la desembocadura de los mismos. Ella es conocida por sus colores pálidos nenúfares y también por las ofrendas que se le hacen con las múltiples plantas que crecen en la orilla de los ríos, conocida también como los ojos que todo lo ven. Esta diosa es tan antigua que es comparada con la madre de dios y otras veces con la madre de la virgen maría.

Una vez ella se encontraba disfrutando del ambiente en las profundidades del río viendo como volaban las palomas y cómo los diferentes animales cantaban en compás con ese tranquilo ambiente, en medio de esa paz y tranquilidad escuchó un gran estruendo, quién era Oggún que se encontraba cazando. Esta actividad hizo que todos los animales y  aves volaran y se dispersaran del río, Oggún encontró un venado el cual sería su alimento.

El venado no se dio cuenta de la presencia de Oggun, y este blandiendo su machete quiso atraparlo para matarle y consumir su carne, Nana quien estaba presenciando todo esto decidió presentarse frente al guerrero quien, asombrado se alejó ante semejante presencia. El venado como agradecimiento por lo que había hecho le dijo que le daría por el resto de toda su vida su sangre y sería su familia y sus descendientes le servirían como sacrificio por  salvarlo, pero le pidió un favor que nunca  permitiera que se le mancharan sus manos con la sangre de él, le pidió también que hiciera un cuchillo de Caña Brava para que tomara el sacrificio y no le guardara ningún rencor y tener que recordar a Oggún.

En Cuba esta orisha es conocida como madre de Babalu Aye, el culto que se le da a esta es muy diferente a la cultura arara y  yoruba. En este culto es considerada como una deidad misteriosa y terrible que vive en los ríos, manantiales y dentro de la caña brava. Para llamar a esta diosa se hace mediante los ojos de agua, lagunas y especialmente en la desembocadura de los ríos, también se le puede invocar los sábados santos en los pozos, que es donde se concentra más su energía como un orisha antiguo.

Nana Bburuku es la madre de todas las aguas dulces, pero también de las aguas pantanosas y fangosas, en el culto de origen yoruba Nana es considerada como la madre de todos los Obatalás, se le representa con un triangulo isósceles que se cubre con yeso y humo de tabaco, como también hay otros que la adornan con hojas de tabaco seco. Y de la misma forma que sucede con Obatala, cuando Nana Buruku se manifiesta en la tierra, esta tiembla. Está sincretizada como Santa Ana, siendo su día el 26 de julio.

Culto

En la religión yoruba se habla que Olorum fue el creador de todo el mundo, el orisha mayor y más viejo Obatala el padre de casi todos los orishas, y Yemayá conocida como la madre de donde nacen todos los orishas, aquí es donde entra Nana Buruku siendo esta la madre de todas las divinidades cósmicas dentro de los orishas, considerada también como la madre de Obbatala, vista a su vez como la abuela de todos los orishas, y de los seres humanos.

Considerada como una mujer muy maternal, Nana Buruku asume su papel y rol junto a otras divinidades femeninas dentro del panteón yoruba, mayormente basado por el concepto de su gran maternidad. La gran Nana Buruku fue la esposa de Oshala, y de esta nació una corriente directa de Nana Buruku. También se habla sobre Yemayá y Oshun como las únicas responsables del nacimiento de las vidas, y el cuidado de todas estas, en cambio Nana Buruku es la encargada de conducir en el terreno astral a todas las almas de los muertos.

Ofrendas que se le hacen a Nana Buruku

A esta se le ofrece manteca sin sal, caña brava de los cuales se le inmola, gallina, palomas, pollos, guineas y puerco. Sus montes son: ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco, ubí, caisimón, albahaca, zarzaparrilla, alejo macho, artemisa, pimienta guinea, caigüirán

Pattaki de Nana Buruku

En el momento que nació el mundo, se encontraba Babalú Ayé, este llevaba una vida muy disipada y alejado del mundo, considerado como un hombre rebelde que no cumplía con los mandatos que le dictaba Olofi, este orisha durante su vida fue muy mujeriego, bebía mucho y llevaba un estilo de vida muy agitado, entre tantas de las mujeres con la que estuvo, Babalú Ayé contrajo una enfermedad muy contagiosa, este llevó la peste a la tierra yoruba. Babalú Ayé es conocido dentro de la osha como San lázaro, este es conocido también como hijo de Nana Buruku y nace con el cuando este es coronado.

Los sacerdotes le preguntaron a los dioses del Diloggun como podían curar a las personas de todas estas enfermedades, en ese momento apareció Metanla y junto con ese dios acordaron que tenían que controlar a este orisha porque resultaba ser un Oddún fatídico, entonces Metanla metió unos caracoles dentro de una cazuela y esta la metieron dentro de otra más. Todo con la finalidad de controlar todas las enfermedades.

A Babalú Ayé lo botaron del panteón yoruba, echándole agua mientras le recitaban las palabras: “Ano buruku, unlo buruku”(este frase es conocida como los regaños que le daba su madre nan burku por su mal comportamiento). Éste, depreciado por su propia gente, vagó muchos años por el mundo, hasta que se encontró con su hermano Shangó, que venía de un viaje largo que había hecho por la tierra de Arará, siendo Shangó el que curó de todas las pestilencias y enfermedades. Babalú Ayé le contó sobre sus penas y le dijo a su hermano: “Por donde quiera que voy se burlan de mí y me gritan Ano Buruku, me desprecian y me tratan mal”.

Shangó en vista de esto, le enseñó a curar con manteca de corojo, pan y maíz tostado, este le contó sobre todos los secretos de la curandería, secretos que le fueron entregados a Shangó por Osain. Este le dijo a Babalú Ayé que fuera por el mundo curando a los arará, que en ese camino estaba gente esperando coronar a un rey, este aceptó y siguió el consejo de su hermano y continuó con su camino curando a múltiples enfermos, durante su largo camino fue bien tratado y bien recibido por la gente y este, luego de convertirse en una buena persona, regresó a casa de su madre donde esta lo recibió con su amor maternal y lo perdonó.

En la cultura yoruba se dice esta Orisha era la jueza de los seres humanos, ya que ella se encarga de juzgar a quienes podían o no reencarnar nuevamente. Siendo conocida también como la justiciera de las mujeres, ya que Nana Buruku juzgaba las acciones de los hombres, a los cuales las mujeres les reclamaban por algo justificado y estos no creían ni aceptaban estos. A este Nana Buruku lo llamaba culpable y los condenaba a amarrarlos a un árbol para que fueran azotados por los eggúns, por tal motivo se produjo una rebelión en la tierra de los orishas.

Las divinidades, ante esta situación, decidieron cazar a Nana Buruku para que sometiera a la autoridad del que sería su marido. Las divinidades mandaron a la tierra a Oshaguia, quien se encargó de realizar una bebida mágica que haría que Nana Buruku se enamorara de él y así fue, desde ese momento todas las decisiones eran tomadas por estos dos orishas; Nana Buruku decidió dividir el mundo y este le dijo que dividiera el patio de los egguns del  mundo terrenal, este lugar era donde Nana Buruku guardaba todo su poder y conocimiento sobre la muerte y sus criaturas.

De esta forma se impondría un control de estos egguns, esta prohibición impondría todo el dominio del mundo de Nana al terrenal. Oshaguia pasó mucho tiempo vigilando a Nana Nuruku, hasta que un día el esperó un descuido de esta y se transformó en Nana y se dirigió al patio de los egguns y les ordenó que estos también tenían que obedecer a Oshaguia de la misma forma que lo hacían con ella. Nana Buruku, al ver esto, se molestó tanto que empezó a pelear con Oshaguia. a pesar de que esta estaba ganando la contienda ella término sometiéndose a Oshaguia por el hechizo de amor que le había  puesto.

¿Se corona?

Este santo nace de un manantial o un río natural, por lo que su coronación toma lugar dentro de un arroyo o laguna, en donde se le es llevado un puerco pequeño y se es sacrificado con el cuchillo de caña brava, a esta orisha se le hace una fogata en la orilla del agua en donde es quemado un pedazo del porcino. Este pedazo es cortado y con él se limpia a la persona, se unta con corojo y es lanzado al fuego. El día que se realiza esta ceremonia, es llevada una cesta de múltiples viandas picadas que lleva consigo materiales como: pescado, maíz, corojo, miel y aguardiente junto con un paño  blanco y otro azul.

Con todos estos se limpia a la persona, después se recoge todo con los paños azules y blancos, donde es enterrado en la tierra dándole conocimiento de esto. Posterior a esto se le da de comer al santo dos guineas al tronco de una ceiba, dando final a la larga ceremonia. Al amanecer del otro día el padrino, la yubona y el eyabo tienen que bañarse con albahaca y escoba amarga durante 8 días. Al finalizar este período de tiempo, el eyabó tiene que dirigirse nuevamente al río donde se hizo toda esta ceremonia y le da dos palomas blancas al santo a la orilla del río.

Los colores de Nana Buruku es el blanco, rojo, y azul, durante la parada ceremonia que realiza en la corte yoruba, en esta ceremonia se dirigen 8 santeros quienes serán lo que ayudan a realizar toda la ceremonia. El Ozain de Nana lleva ocho pimientas. En esta ceremonia le es sacrificado un carnero, dos gallos, dos palomas blancas y una guinea. Todos estos animales son ahogados primeramente en una tanqueta de agua y después son sacrificados con un cuchillo de caña brava, luego de esto a la persona se le es realizado un baño donde le ponen un pantalón blanco y una camisa blanca adornada con serpentinas azules.

Su collar

Su collar es hecho a mano confeccionado por cuentas blancas y cuentas de azul oscuro, estas se hacen en forma consecutivamente, otras personas hacen el collar de Nana Buruku con cuentas de color azul, blanco y cuentas rojas. Estos collares son hechos aproximadamente de un metro de largo. Simbolizan la presencia de esta orisha en el mundo y su protección par aquellos que la recibirán en sus vidas.

Herramientas

Las herramientas que usa esta orisha están compuestas por una sopera de color negro, que cuenta con tres mayas de color rosado que van de tamaño ascendente de mayor a menor, cuenta con el adorno de tres serpientes, una de plata, una cobre y otra de níquel, cuenta también con un símbolo conformado por cuatro x, posee varias otanas que son 14 negras, 8 de color rosas, cuenta también con tres cuchillos de caña brava pintadas de negro y color rosa, adornadas por caracoles.

Los secretos de este santo se guardan dentro de una tinaja blanca, la cual lleva los otanas y la mano de caracol por dentro y, después de realizarse las ceremonias, esta es sellada completamente esta tinaja, posee 4 orificios. Cuenta también con un majá que va enroscado alrededor de la tinaja, adornado también como un estomago de metal y el ibiri. Esta a su vez cuenta con una cachara que es adornada por puros caracoles.

Yemayá y Nana Buruku

Nana Buruku es considerada como una divinidad asexuada, cuando fue tomada por la cultura yoruba fue considerada orisha, muchos son los estudios que hablan de la cultura africana donde explican que los odunes no son divinidades, sino son todo lo contrario eran seres humanos que caminaron este mundo nuevamente. En la actualidad se dice que Nana y todos sus hijos son mucho más antiguos que cuando llegó la cultura yoruba. Mucho más antigua que Yemayá y Obatala, a esta orisha se le rendía culto desde la época primitiva con huesos piedras o cuchillos tallados en caña brava.

Nana Buruku es considerada la madre, y al mismo tiempo el padre, de toda la creación y de los seres humanos, siendo Obatala un orisha concebido como el primer hijo de esta, fue considerado como un orisha propio e independiente, sobre todo el mundo y sobre todos los yorubas y su gente.

Estos yorubas al encontrarse con diversidad de divinidades ya constituidos dentro de la naturaleza, veían a Nana como un ser que se igualaba a Olorum y Oshala. Esto creaba muchos conflictos dentro de la cultura ya establecida. Lo que hicieron los antiguos yorubas fue incluir a Nana como uno de los orishas, evitando generar una polémica entre lo religioso y lo social, también sumaron a Nana Buruku, esta que era considerada como un ser asexuado, la introdujeron dentro del panteón yoruba como una mujer mayor.

Fue con esta inclusión de este orisha que Olorum sigue siendo el creador, y Oshala el padre de  casi todos los orishas, considerando así entonces a Yemayá como la única madre que es capaz de dar vida a casi todos los orishas y a Nana Buruku como la madre de las divinidades vodunes, divinidades que eran adoradas antes de la llegada de la cultura yoruba.

00000000000Con esto se aclara que Nana Buruku no es la reencarnación más vieja de Yemayá como lo afirman muchos templos y cultos religiosos, sino que esta era un ser divino que existió en el momento que el mundo inició y participó en casi todas las creaciones del planeta. Nana Buruku es considerada como la madre que lleva a sus hijos a la reencarnación, ya que esta es la que se encarga de guiar a las almas al amor maternal, cuidándolo y esperando nuevamente que este ser nazca en el plan material.

Los hijos de Nana en la tierra son considerados como eggun o egun, pero esta creencia está envuelta de misterios de todos los creyentes y sacerdotes de esta religión quienes han mantenido ese secreto de generación en generación, evitando en sí que esta salga a la luz y cree disturbios a la religión que ya se encuentra estructurada hasta este momento. En la religión yoruba los eggun y la iku (muerte) se encuentran considerados como peligrosos y razón de tabú en todos los templos religiosos, ya que sus secretos y su profunda relación que existe entre estos y Nana es muy grande.

El secreto de Nana Buruku y los egun, es considerado como temas no permitidos de conversar, ya que estas dos energías son demasiado fuertes por lo que muy pocos son capaces de controlar, sólo los hijos de Nana y los ile tienen la posibilidad de manejar y controlar estas energías. Estos creyentes de estas religiones solo pueden trabajar con las energías de los eggun con el permiso único y exclusivo de Nana y con la aprobación de Obaluaye.

La supremacía de Oshala, viene representado por el poder de Nana en la tierra ya que es ella la única capaz de recoger a los muertos, cuidarlos en su vientre esperando el momento de que estos reencarnen nuevamente, pero el que se lleva la primicia en esta actividad es Oshala, el es que permite el nacimiento de estas almas en un cuerpo humano y aunque cada de estas esencias energéticas solo reaccionan si poseen un lugar destinado donde llegar y posicionarse, ya que es esta divinidad la que asigna a este nuevo cuerpo el orisha que llevará encima de su cabeza

Nana es conocida como un orisha que actúa con calma, amabilidad, dignidad, amor, paciencia, gentileza y benevolencia, siendo esta la característica de todos sus hijos en el mundo material, ya que es esta divinidad la que carga la balanza entre la vida y la muerte. Esta orisha tiene afinidad con todos los seres humanos y en especial siente un profundo amor con los niños, esta los educa con mucha dulzura y tolerancia, ya que esta tiende a actuar con la indulgencia de los abuelos.

Esta particularidad es enmarcada por mucho respeto entre todos los seres y esta divinidad, como el respeto que hay entre los abuelos y los nietos, siendo siempre los abuelos encargados de guiar, consentir e incluso muchas veces malcriar a los más pequeños, trayéndole a estos niños seguridad y valores a la hora de tomar, además de mentes equilibradas, todos estos atributos impartieron de Nana Buruku, hacia todos sus hijos.

En la cultura yoruba la figura materna es ocupada por Yemayá y Oshun, y Nana Buruku pasó a ser la abuela dentro el grupo familiar de las deidades de esta cultura, quedó como la figura de la mujer más vieja y antigua del mundo, considerada como una abuela dulce y comprensible con los niños, y a su vez como la mujer anciana, dura, obstinada y seca que siempre vive remarcando que es la jefa de la familia considerada como la matriarca.

Nana es la más insigne representante de las madres antiguas, su carácter poderoso y temible, cuando ella danza la tierra se sacude, tiembla y los mares se agitan como si de una tormenta se tratase, esta como vocera de los espíritus, los ritos y los sacrificios que sean hechos para esta diosa comienzan en el agua de río, se dice que a esta diosa se le tiene que regir múltiples ofrendas para que esta siempre se mantenga apaciguada y tranquila, siendo la madre de la tierra y la abuela de los orishas. Esta es considerada como una justiciera, posee un gran sentido del humor. Es incapaz de dejarse llevar por emociones explosivas.

 

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