Atención Por Favor.

Ante todo nos dirigimos y agradecemos a todos por la ayuda que nos dan con este blog ya sean seguidores, oyentes del programa de radio y por sobre todo a todos aquellos propietarios de webs, blogs, libros y todos los lugares donde han obtenidos la información y nos han acercado a nuestro mail para que podamos publicarlas en este humilde blog, para que todas las semanas desde hace ya 7 años podamos compartir en dos emisiones las tantas historias, enigmas y misterios del universo que se van pasando de generación en generación y así reflejar esas viejas leyendas, historias, enigmas y misterios que de niños oímos mas de una vez y que nos asustaban en algunos casos como también en otras nos enseñaban a valorar y respetar esas narraciones.

Desde ya les agradezco a todos y pido disculpas si no se agrega la fuente por que muchos correos no la poseen y para no cometer errores no se agrega pero en este pequeño equipo estamos muy agradecidos para con todos. Muchísimas Gracias a todos en general por su valiosa información y por su cordial atención.

Equipo Infinito.

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domingo, 1 de febrero de 2015

Sangre Escolar

Cuenta la leyenda que hace muchos años la directora de un prestigioso colegio de la zona de Monte Grande en una revisión rutinaria de las instalaciones de la escuela, encontró el cadáver de la señora de la limpieza tirado en el baño en un gran charco de sangre. 

Tenía la ropa llena de sangre y su cuerpo de profundas heridas. Su cara estaba absolutamente demacrada y aplastada.

Aterrada, llamó a la Policía y estos se llevaron el cadáver, al parecer había muerto tras varias horas de crueles torturas.

Nunca se descubrió al culpable y la memoria de lo sucedido fue pasando de generación en generación de estudiantes, que contaban la historia entre burlas y sin darle la mayor importancia.


Actualmente se dice que, si te encierras a solas en el baño, puedes sentir como la mujer toca la puerta… Si cometes el error de abrirle, su espíritu atormentado entrará y te torturará del mismo modo que lo hicieron con ella.  

La Leyenda Del Accidente Del Chofer

Esta leyenda urbana se escucha en Rosario (Argentina), como en distintas poblaciones del país, y se repite casi en forma idéntica, es el que llegó a titularse como "El accidente del chofer".

Cuenta el relato que una noche en Rosario, frente al cementerio El Salvador, un chofer de colectivo de la línea 114 iba conduciendo el vehículo medio dormido, luego de una jornada de intensa labor. 

De pronto, una chica se le cruzó en la calle, de manera imprudente.

El hombre intentó clavar los frenos, pero fue inútil: la muchacha fue arrollada. Asustado por lo sucedido y preso de la desesperación, el conductor decidió huir. 

Luego de varios minutos de escape a toda velocidad y sin detenerse en las paradas establecidas, vio por el gran espejo retrovisor que la víctima estaba sentada en el ultimo asiento del ómnibus mirándolo fijamente y llorando.


El Mito Del Vidrio De Las Catedrales

Según una leyenda muy difundida , que tengo que aclarar cada año cuando enseño la diferencia entre un vidrio y un sólido; el grosor de los vidrios de algunas catedrales medievales fue cambiando con el tiempo: fueron engordando en la parte de abajo, como si el vidrio fuera una especie de miel muy viscosa que, a lo largo de siglos, fluyó por su propio peso.

La confusión está parcialmente justificada ya que, a pesar de ser un material muy común, el vidrio es muy complejo desde el punto de vista físico, más complejo que un cristal o que un líquido.Phillip Anderson, premio Nobel de física, solía decir hace unos años que entender la naturaleza del vidrio es uno de los problemas irresueltos más interesantes de la física de la materia.

En un cristal (como el diamante, el hielo o un grano de sal) los átomos están en posiciones ordenadas y regulares, como un ejército microscópico en formación tridimensional. En un líquido, los átomos son una muchedumbre apretada, desordenada, y en constante movimiento. Y en este dibujo antropomórfico, un vidrio sería también una muchedumbre apretada, parecida al líquido, pero con las personas más bien inmovilizadas, trabadas unas con otras. Al estar trabados, los átomos no pueden moverse uno respecto del otro y el vidrio no fluye. Por eso el vidrio de la ventana se queda parado y no chorrea y por eso el caramelo (vidrio de azúcar) es duro.

Pero esa es solo parte de la historia ya que el enganche que mencioné no es total, sino que los átomos podrían reacomodarse muy lentamente y pasar uno alrededor del otro, como una multidud que sale de a pasitos por la puerta de un teatro colmado. Entonces, en rigor, un vidrio puede fluir; el tema es cuánto.

En un par de artículos interesantes, Yvonne Stokes y Edgar Zanotto, calculan el tiempo que el vidrio de una catedral tardaría en deformarse un poco, por su propio peso, en la parte inferior. El resultado: al menos 10 millones de años, muchísimo más que sus pocos siglos de vida vertical en las ventanas eclesiásticas. El fluir del vidrio de las catedrales es, entonces, un mito cuantitativo, en la misma categoría que elmito de Coriolis que puse en el post anterior.

Para James Shelby, autor de un libro de 2005 sobre ciencia y tecnología del vidrio, este malentendido es “uno de los grandes mitos de la ciencia” y se explica por el el método antiguo de fabricación de vidrio (el “método de la corona”): después de soplado, se lo ponía en una mesa giratoria para achatarlo por el efecto centrífugo y luego se cortaba de la parte exterior del disco.

El vidrio es más fino en la parte externa que en la interna y la explicación aceptada es que los vidrios se instalaban con la parte gruesa hacia abajo, quizás por una preferencia estuctural o quizás de puro instinto. Y digo que es la explicación más aceptada porque todavía no se encontraron manuales medievales de fabricación e instalación de vidrio en los que se recomiende ponerlos con la parte gruesa hacia abajo.


Pero la refutación física es contundente.  

domingo, 11 de enero de 2015

La Isla de Buyan, Lugar Mítico

La isla de Buyan es un lugar mítico que aparece en los conjuros y los cuentos populares rusos, y que algunos autores han identificado con el rai, el paraíso de los primitivos eslavos.

Las coincidencias entre ambos territorios son notables: los dos se encuentran al Este, entre las olas del océano, desconocen la oscuridad, el invierno y la infelicidad, y, sobre todo, tanto el uno como el otro constituyen el refugio nocturno del Sol. Se trata de vergeles exuberantes a los que regresan las aves y los insectos al terminar el otoño, lugares, por tanto, edénicos y de renovación.

A través de los conjuros sabemos que Buyan, además de ser el hogar del Sol, lo es de los vientos del Norte, el Este y el Oeste, y de diversos animales maravillosos. Allí moran, por ejemplo, la más vieja de las serpientes, el cuervo profético, la madre de todas las abejas y un pájaro con pico de hierro y garras de cobre, a la vez la más grande y anciana de todas las aves.

Dos lugares emblemáticos hay en Buyan: uno es un gran roble a cuya sombra se arrastra la serpiente Garafena y se sienta, a veces, la divina doncella Zarya, señora del amanecer; el otro, la brillante piedra Alatuir, bajo la cual fluyen ríos de agua sanadora.

De esta misteriosa roca, de textura ambarina, se dice que se mantiene siempre templada y jamás se enfriará. Sobre su cima la doncella Zarya cose las heridas sangrantes de quienes acuden a ella. En las versiones más cristianizadas es la virgen María o el mismo Jesucristo, que predica desde la piedra, a veces transferida a las orillas del río Jordán.

Tanto la doncella Zarya como la piedra Alatuir son invocadas con frecuencia en los conjuros. En unas ocasiones se apela a la firmeza de la piedra, en otras a la capacidad de Zarya para detener las hemorragias. Dice el brujo: “En el mar, en el océano, en la isla, en Buyan, sobre la blanca y ardiente piedra Alatuir. En esa piedra Alatuir se sienta una hermosa doncella, una maestra costurera. Sostiene una aguja de acero, la enhebra con un hilo de seda, teñido de amarillo rojizo, y cose heridas sangrantes. Que de la misma manera este sujeto no sufra cortes. Acero, mantente lejos, y tú, sangre, deja de fluir”.

Toda la isla constituye, de hecho, un espacio simbólico propicio para ser utilizado por la magia tradicional de los conjuros. A Buyan se pueden enviar, por ejemplo, los dolores de dientes, proclamando lo siguiente: “En el océano, en la gran isla de Buyan crecen tres altos árboles, el primero es Petrii, el segundo Khitrii, el tercero Cypress. Bajo él yace una liebre. Tú, dolor de dientes, entra en la liebre”.

Y en Buyan se encuentran materializados todos los miedos, los dolores, los sentimientos, los espíritus inmateriales… Allí está la muerte de Koshchei el Esqueleto Perpetuo, uno de los personajes típicos de los cuentos populares rusos, encerrada en un huevo, dentro de un pato, metido este dentro de una liebre, encerrada en un cofre, enterrado bajo un roble. Igual que en otros cuentos el corazón, la pena o el amor de una joven están contenidos dentro de una sucesión de objetos, anidados como un juego de muñecas matrioshka.

Los protagonistas de los cuentos llegan a Buyan, tras cruzar el océano, para obtener esos objetos simbólicos y derrotar así a Koshchei u obtener el amor de la princesa. Por su parte, los brujos (o los simples conocedores de los conjuros) actúan sobre Buyan a través de la palabra, y, a través del reflejo simbólico de la isla, en la realidad.

Un conjuro empleado por el brujo para convertirse en lobo decía: “En la mar oceana, en la isla de Buyan, en la llanura abierta, brilla la luna sobre la cepa de un álamo, en el verde bosque, en el extenso valle. Al lado de la cepa pasa un peludo lobo; entre sus dientes está todo el ganado astado; pero el lobo en el bosque no entra; en el valle el lobo no merodea. ¡Luna! ¡Luna! ¡La de los cuernos dorados! Funde la bala, mella el cuchillo, pudre el garrote, infunde miedo en el corazón del hombre, la bestia y el reptil, para que no atrapen al lobo gris ni le arranquen su cálida piel. Mi palabra es firme, más firme que el sueño o la fuerza de los héroes”. Y en ese lobo al que apela el brujo podemos ver el lobo en el que él se convertirá, o la parte de su espíritu que ya es un lobo, la cual en Buyan tiene una existencia física.

En Buyan están, por tanto, todos nuestros pesares, pero también nuestras esperanzas, además de una parte de nuestro espíritu. Podemos conjurarlos o liberarlas mediante un acto consciente de la imaginación, gracias a la mediación mágica de la palabra.


La Leyenda Del Hornero

Cuentan que en las tribus que habitaban a orillas del río Paraguay, cuando los muchachos llegaban a cierta edad debían pasar tres pruebas. La primera consistía en correr muy rápido, mucho más que el viento veloz.

Para superar la segunda tenían que nadar de un lado al otro del río. Por último debían cumplir con un extraño ritual: quedarse acostados sin moverse, muy quietos, tan quietos que no podían ni siquiera pestañear, durante un largo tiempo. Todos los jóvenes de esa tribu se entrenaban con gran dedicación para poder pasar esa prueba. Aprobarla, significaba pasar a ser adultos.

Una vez existió un joven llamado Jahé que sorprendió a todos con su destreza. Cuando le tocó realizar la primera prueba, muy pronto dejó atrás a los demás competidores. Cuando cruzó el río, mientras los otros luchaban para que la corriente no los llevara, él juntaba piedritas de colores que encontraba en el fondo. Cuando debió permanecer acostado, el se mantuvo tan quieto, que por más que saltaban, y hacían bromas a su alrededor, él permanecía inmóvil como una piedra.

Así Jahé, pasó ha ser un adulto. Lo que nadie sabía era que mientras el joven corría, en las alas del viento escuchó la voz de una mujer como el canto de un ave. Esa misma voz fue la que lo alentó mientras cruzaba el río Paraguay y la que le permitió concentrarse cuando debió permanecer quieto.
Como era costumbre en esa época, el jefe de la tribu premió a Jahé concediéndole la mano de su hija. Jahé no podía aceptar ese ofrecimiento, pues la melodía que escuchó durante la prueba lo acompañaba día y noche. Jahé se había enamorado. El jefe de la tribu comenzaba ha impacientarse por la falta de decisión del joven. mitos


Una mañana el muchacho elevó sus brazos al cielo pidiendo a su amada que lo ayudara a decidir. Entonces volvió a escuchar su voz. Las manos de Jahé comenzaron a moverse al compás de una suave música, hasta que tomaron el movimiento de las alas de un pájaro. Los que observaban la escena vieron con asombro cómo el cuerpo del joven comenzaba a transformarse en un pájaro y se perdía volando en el aire. El ave era de color pardo y desapareció en los bosque que bordean el Paraguay. Buscó entre los árboles a su amada pero no la encontró. Construyó una casita de barro para resguardarse de los rayos, los vientos y las lluvias. Por fin una mañana la dulce cantora se posó en su nido y desde entonces es su compañera.

El Pescador Urashima Tarō

La leyenda empieza con Urashima Tarō, un pescador que ve a unos chicos que están golpeando a una tortuga. Ayuda al animal y éste, herido, le da las gracias y un día después, vuelve a verle.

La tortuga le dice que es en realidad la hija del emperador del mar y le invita al Ryūgū-jō el palacio donde vive el dragón dios del mar, dándole a Urashima Tarō el poder de respirar en el agua.

El pescador y la tortuga nadan por el mar y al llegar a palacio, ésta se convierte en una bella princesa. Urashima Tarō se queda en el palacio durante tres días, pero finalmente desea volver a su hogar para visitar a su moribunda madre. La princesa le da una caja misteriosa, diciéndole que no debe abrirla nunca. Confundido, Urashima Tarō nada sobre la tortuga, saliendo del palacio.

Al llegar a su hogar todos habían cambiado. Pregunta a todos si han oído hablar de la familia Urashima o de Urashima Tarō.


Le dicen que Urashima Tarō ha muerto hace ya 300 años. Entonces, el pescador se sienta bajo un árbol y abre la caja. Al abrirla, Urashima se convierte en un anciano. De la caja viene una voz: «Te dije que no debías abrir la caja nunca. En ella moraba tu edad.

viernes, 9 de enero de 2015

El Mito Tolteca De Los Soles

En el principio era el caos, dice el mito de los Soles. Esta confusión de la materia original informe se deriva siempre, en el origen que del mundo ofrecen todas las religiones, de una oposición entre fuerzas radicalmente contrarias. Pueden ser la luz y la sombra o el bien y el mal. En este caso, lo que choca y combate y al fin se compenetra íntimamente son dos elementos divergentes en esencia. El agua y el fuego.

¿Habeis podido pensar alguna vez en algo tan distinto? Como todos sabemos el agua apaga el fuego y este devora y volatiza al agua. ¿Cómo puede llegarse a esta union imposible? De inmediato pensamos en los misterios del Cristianismo. Mas detengámonos un instante y lleguemos mas lejos, hasta lasmismas teorias cientificas quenos hablan de las nebulosas primitivas y de la condensación de la materia, de inmensas masas asduentes de las cuales se desprendieron otras mas pequeñas que serian después los planetas. ¿No están aquí fundidos en estrecho abrazo el agua u el fuego?
El agua venció al fin, o mejor dicho, se acostumbro a vivir en un mismo mundo en compañía del fuego: los mares y el fuego que afirma su presencia por las bocas gigantes de los volcanes demuestran hoy que no estaban muy equivocados los toltecas al situar en el principio del mundo la lucha y la fusión de los contrarios: el fuego y el agua, padres de la vida.

El primer Sol. Sobre el caos espantoso que era el preludio de la vida en una Tierra aun no creada, velaban los dioses. Contemplaron el combate entre el agua y el fuego y se reunieron para deliberar:
-Es hora de aplacar ya la batalla y dar nacimiento a la vida.
A su mandato el fuego enloqueció y las aguas hirvientes se aquietaron, un oscuro silencio floto sobre los mares y las tierras: el reino de la materia oscura habia nacido. Y el primer sol que dominaba sobre este mundo en sombra fue el sol de noche o sol de tierra, simbolizado por un tigre.

Los dioses se alegraron, aunque pronto hubieron que convencerse de que su primer intento por crear la vida había sido un fracaso: el tigre devoro a todos los seres que poblaban la Tierra y esta siguió girando en el espacio oscuro con la carga inerte de sus muertos.

El segundo Sol. Los dioses se reunieron de nuevo y dijeron:
-Esta quietud y esta oscuridad no son buenas. Es preciso que nazca un nuevo sol y que su espíritu corra sobre un mundo lleno de pureza: así, los habitantes de la tierra conservaran su vida.
Entonces, una boca gigante comenzó a soplar sobre las llanuras y los mares, sobre los lagos y las montañas: había nacido el segundo Sol, o Sol del Aire, es decir, el espíritu puro cuyo símbolo era Echécatl, una de las representaciones que Quetzalcóalt como dios del viento.
Pero los hombres hijos de esta segunda Era fueron torpes, y los dioses, furiosos, los convirtieron en monos. Grandes bandadas de estos animales corrían por todas partes y saltaban entre las ramas de los árboles chillando como locos y mostrando lo imperfecto de su condición puramente animal.


El tercer Sol. Otra vez los dioses se reunieron en asamblea; uno de ellos dijo:
-No debemos permitir que lo creado por nosotros siga viviendo tal como ahora, por que esta vida es imperfecta. ¿Qué os parece que hagamos?
Tras de una larga deliberación, los dioses decidieron destruir el segundo sol y las criaturas correspondientes a su Era. Furiosos, dieron sus órdenes y los cielos se estremecieron en toda su infinitud cuajada de estrellas.
Nació el tercer sol como una gigantesca llamarada que ilumino los ámbitos celestes: era el sol llamado de Lluvia de Fuego, y una tempestad de ardientes gotas cayó sobre la Tierra, devorando las plantas y todos los seres vivos. Los vegetales a causa de su inmovilidad, perecieron primero, y luego, todos los animales, salvo las aves, cuyos cantos, plumajes y vuelos era lo único realmente hermoso que animaba la vida terrestre.

El cuarto Sol. Y tras del Sol de Lluvia de Fuego los dioses crearon en cuarto sol, el Sol de Lluvia de Agua.
Todos saben lo que la Biblia cuanta del Diluvio Universal, pues bien la cosmologia de los antiguos pobladores del valle de Anáhuac también incluyen su propia historia de este diluvio, al igual que otras culturas alrededor del mundo, Es evidente desde el punto de vista cientifico, que esta semejanza puede significar que un terrible cataclismo tuvo lugar en epocas remotas y que su recuerdo perduro en la memoria de los hombres cuando estos tenian la capacidad necesaria para crear sus mitos.

El Sol de Lluvia de Agua aniquilo buena parte de lo creado al anegar toda la Tierra, pero dio origen a los peces que llenaron los mares, los rios y los lagos, con el inquieto rebullir de su vida submarina. Y fue entonces cuando los dioses creyeron que había llegado el momento de poner sobre la Tierra al hombre mismo.

El quinto Sol. Reunidos los dioses, decidieron que el quinto Sol, llamado Sol de Movimiento, seria el padre del genero humano. Mas para alcanzar este privilegio sobre los demás soles era preciso que surgiese dotado de una virtud no conocida. Como alcanzar este reconocimiento? Tras mucho discutir, los dioses llegaron a la conclusión de que solo mediante el sacrificios de dos de ellos, el quinto Sol podria crear y alumbrar a los hombres que poblasen la Tierra. El padre fray Bernardino de Sahagún, en su Historia general de las cosas de Nueva España, cuenta el desarrollo de los acontecimientos.


“Se juntaron los dioses… y dijeron los unos a los otros: ¿Quién tendrá a cargo alumbrar al mundo?”… A estas palabras respondió un dios que se llamaba Tecuciztécatl y dijo: Yo me encargo de alumbrar al mundo. Luego otra vez hablaban los dioses y dijeron: ¿Quién será el otro mas?... Uno de aquellos dioses, al que nadie le hacia caso y era buboso, no hablaba, sino que oía lo que los otros decían. Estos habláronle y dijéronle: -Sé tu el que alumbras bubosito, y el… respondió: -En merced recibo lo que me habéis mandado.

Los dos dioses hicieron penitencia durante cuatro días y un gran fuego fue encendido. El primer dios ofrecía, junto con su vida, objetos y cosas preciosas, incienso fino y joyas esplendidas. El dios buboso, llamado Nanauatzin, solo podía ofrecer como ofrenda, además de su vida, espinas de maguey ensangrentadas con su propia sangre, porque era pobre.

A la media noche del quinto día, “se pusieron delante del fuego” y los otros dioses dijeron: “¡Ea pues, Tecuciztécatl, entra tu al fuego!”, pero el dios rico tuvo miedo. Tres veces probó, pero en ninguna se atrevió a arrojarse al fuego. Los dioses hablaron entonces a Nanauatzin, el dios pobre: “¡Ea pues, Nanauatzin, prueba tu! Y como le hubieran hablado los dioses, esforzóse y cerrando los ojos… echóse al fuego…” “Cuando vio Tecuciztécatl que se había echado en el fuego y ardía, arremetió y echóse en la hoguera.”

Así, mediante el sacrifico de dos dioses, surgió el quinto sol y nacieron los hombres en la Tierra.

Pero el antiguo mito cuenta también que el quinto Sol, habría de ser aniquilado alguna vez para que la humanidad alcance la suma perfección. Una de las causas de la derrota de los aztecas y la substitución radical de su cultura por la europea, fue la creencia que los españoles eran los emisarios de sus dioses encargados de cumplir sus mandatos. Por que la leyenda de los Soles decía que el quinto Sol desaparecería arrasado por el sexto Sol, el Sol de los Terremotos, cuyo triunfo se lograría gracias a una sucesión de temblores espantosos: el sexto Sol obtendría la purificación del hombre y la unión de su espíritu con el espíritu de la divinidad.