De acuerdo con la mitología yoruba, un orishá, orisá u
orichá (en yoruba: òrìsà) es una divinidad hija y manifestación directa de
Olóòrun (u Olódumàrè).
Historia y Doctrina
Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en
los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un
compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a
través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados.
La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile
Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los
pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife
fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según
las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Oduduwa,
denominado también Obalufe (Rey del pueblo de Ife) y de acuerdo con Ademola
Iyi-eweka investigador de la cultura Edo (benin) probablemente Oduduwa sea el
mismo Ekaladerhan, un príncipe Edo que escapó de la ciudad de Benín (en
Nigeria)a la muerte de su padre para refugiarse en Ilè-Ifè. Sus hijos y
descendientes formaron una dinastía de reyes que fueron divinizados y
posteriormente transformados en Orisa. Como en las tradiciones griegas
antiguas, los Orisas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en
seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida;
de hecho, la semejanza entre las leyendas griegas y yorubas son numerosas. Es
de mencionar que casi todos los Orisa fueron en vida reyes de la nación yoruba,
grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y
doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la
reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de
las almas en Orun (plano o mundo espiritual). Orì, la porción o destello de
divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor
de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el
niño, Ori ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras
religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser,
comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser
alterado por las osogbo [fuerzas negativas] o irè [suerte o fuerzas positivas].
Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es
utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta
(hacia ire o hacia osogbo)y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para
corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente
monoteísta, siendo Oloorun (dios) el creador y señor del universo, y los Orisas
los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los
hombres.
Introducción en América
La religión Yoruba fue traída al Nuevo Mundo durante el
maafa (trata de esclavos africanos) de distintas identidades étnicas de África
Occidental. Las creencias religiosas de los yorùbános fueron las más populares
entre las expresiones espirituales de las poblaciones africanas de América
debido a que un gran número de ellos fueron capturados y vendidos como
esclavos. También cabe aclarar que durante el periodo de esclavitud, se debió
ocultar en un sincretismo religioso su culto, para que sus amos no los
castigaran, ya que tenían prohibido ejercer su religión (considerada diabólica
por los conquistadores)
Variedades
Esta religión o mezcla de tradiciones religiosas se ha
expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes espirituales»)
que incluyen la santería (lukumí), el Candomblé, y el Batuque. En el caso de
México, es combinado con creencias politeistas tanto autóctonas como mezcladas
con el catolicismo; sin embargo en los últimos años ha surgido una tendencia a
retomar las creencias originales de la religión yoruba.
Esas variedades se practican en distintas áreas de Brasil,
Cuba, Estados Unidos, Panamá, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Venezuela y con
menor evidencia en Colombia, Argentina, México y Uruguay. A medida que crece el
interés en los sistemas religiosos africanos, se pueden encontrar comunidades de
la religión de los orichas en Europa y también en Asia. Se calcula que hay más
de un millón de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.
Panteón Yoruba
* Olodumare, Dios
Supremo.
* Olorun,
Manifestación de Olodumare.
* Olofin,
Manifestación de Olodumare.
* Òrunmílà, Testigo
de la Creación y Òrìsà que usa el oráculo de Ifá para aconsejar al resto de las
divinidades.
* Ifá, Divinidad que
representa la Adivinación.
* Exu, La contracara
de Olodumare, de quien tampoco se conoce su principio y co-habitaba junto a
éste en el comienzo de los tiempos. Señor de los Caminos, del movimiento o
acción, es la energía primordial del movimiento en el universo que provoca el
desequilibrio que hace posible los cambios y la evolución.
* Elegba o Elegbára
Es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la
felicidad; es muy travieso y su nombre significa "Dueño de la rata
veloz" (Oní-egbára) en la escritura yorùbá la palabra oní-egbára por
fonética se escribe y pronuncia como: Elegbára, por tal motivo es asociado con
las ratas y los ratones vivaces, animalillos que también le son ofrendados en
el África. Por otra lado, Elégba (Légba) es la forma más usada por los grupos
nagos de Benin (ex-Dahomey) donde se le conoce como el "Dueño del
látigo" (Oní-egba) ya que es quien se encarga de castigar a quienes no
cumplen las reglas establecidas por Orixa o a quienes no hacen las ofrendas
prescriptas. También conocido bajo el nombre Bàrà, pues representa al Èxù personal
de cada ser humano, si Èxù es una energía que habita en el universo, Bàrà es
una porción pequeña de esa energía habitando en cada Ser.
* Ògún Dios de la
guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y en consecuencia de
los elementos de trabajo.
* Òṣóòsì Òrìsà
cazador. Por ser proveedor de alimento se lo relaciona a la abundancia.
* Òṣun Divinidad del
amor y del río que lleva su mismo nombre, asociada también con la riqueza, las
joyas, la belleza y la fecundidad femenina. La Diosa Afrodita de los yorùbános.
* oxala El más viejo
de los Òrìsà. Se lo considera el padre de todos. Es la sabiduría y la buena
salud, también conocido como Obàtálá, entre otros nombres.
* Shàngó Òrìsà del
trueno y la justicia.
* Yèmọja Òrìxà del
río Òògun (en (Nigeria)) para los Egba, mientras que para los Egbado y la
diáspora en América se la relaciona con el mar.
* Oya tambien Iansa
Òrìxà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos.
* Los Egbado
la llaman Yànsán o Iyàmesán y está relacionada con los vientos marítimos, pues
se le rinde culto a la òrìsà del mar.
* Aganjú Òrìṣà de
los volcanes. Dueño del magma.
* Odùdúwà Rige los
secretos de la muerte.
* Òlóòkun Òrìsà del
mar (es el Dios Neptuno de los yorùbános).
* Obà(o)'lú'àiyé
Orisha de las enfermedades también conocido como Babalúaiyé, Sànpónnà y Omolu
entre otros nombres.
* Òriṣa Oko Orisha
de la tierra y la agricultura.
* Erinlè Médico y
adivino, también conocido como Inle, Ìrinlè.
* Yéwà Orisha de la
castidad femenina.
* Òbà Divinidad del río que lleva su mismo
nombre en Nigeria. Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal.
* Òsányìn Orisha de
las plantas y la naturaleza.
* Ìbejì Ibeji es la
divinidad de los niños que nacen Gemelos, trillizos, etc.
* Nàná Burúkú
* Ìrokò Divinidad
del árbol africano que lleva el mismo nombre.
Òge son los cachos
que eran de ogum y viven con shango segun referencia de algunos signos.
Òkè
* Abita Este es un
nombre que se le otorga a Èsù, en su condición como mensajero del culto de
Iyaami (las madres ancestrales), donde se le conoce como Èsù Ebita.
* Àbatà Esta
divinidad es la esposa de Erinle, quien es dueña de la arena del rio
* Aña (àyán)
Divinidad de los tambores.
* Bóròmũ y Bóròsiá
son eru
* elegua Primera
proteccion, abre los caminos , Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le
llama Los Guerreros
* Yembó o Yemú
Divinidad femenina. Es la mujer de Obàtálá y a veces se le nombra en la
diáspora como Osanla hembra, otras como Yemoja Nana.
* Ori deidad que
nace con el ser humano antes de este tener conciencia propia.
* Aja (¿?)
* Aje shalunga
Aroni Divinidad
que vive en los montes y trabaja con las hierbas, tiene una sola pierna y se
cree que es el mensajero de Òsànyìn.
* Ayao
*Dadá
* Egbe Divinidad que
representa al doble espiritual que está en el Orun viviendo como un reflejo de
cada Ser Humano.
Esí
* Korikoto
* Olosa Divinidad de
las Lagunas.
* Oranmiyan Hijo de
Ògún y Odùdúwà, se dice que nació con la mitad de su cuerpo claro (por Oduduwa)
y la otra mitad oscuro (por Ogun). Fue el fundador de la ciudad de Òyó (Old
Oyo, al norte de la actual Oyo)
* Orungan se
relaciona con el fuego eterno.
* Òròiná el fuego
del centro de la tierra.
*Oshumare (òsùmààrè)
Divinidad del Cielo y del Arco Iris.
* Iku no es un
òrìsà, sino que se trata de un ajogun buburu, aquellos que luchan en contra de
los hombres.
Los yoruba también veneran sus egungun (ancestros).
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