Acteón: El Cazador Intrépido Que Fue Transformado En Un Ciervo

Acteón en la mitología griega, hijo del ganadero sacerdotal Aristeo y Autónoe en Beocia, fue un famoso tebano héroe. Como Aquiles en una generación posterior, fue entrenado por el centauro Chiron.

Cayó ante la ira fatal de Artemisa, pero los detalles sobrevivientes de su transgresión varían: “la única certeza es en lo que Aktaion sufrió, su patetismo y lo que hizo Artemisa: el cazador se convirtió en el cazado; fue transformado en un el ciervo, y sus furiosos perros, golpeados con un “frenesí de lobo” (Lyssa), lo destrozaron como si fueran un ciervo”.

Este es el motivo icónico por el cual se reconoce a Acteón, tanto en el arte antiguo como en las representaciones del Renacimiento y del Renacimiento.

Entre otros, John Heath ha observado: “El núcleo inalterable de la historia fue la transformación de un cazador en un ciervo y su muerte en las fauces de sus perros de caza. Pero los autores fueron libres de sugerir diferentes motivos para su muerte”. En la versión que ofreció el poeta helenístico Calímaco, que se ha convertido en el escenario estándar, Artemis se estaba bañando en el bosque cuando el cazador Acteón se tropezó con ella, viéndola desnuda.

Se detuvo y miró fijamente, asombrado por su belleza deslumbrante. Una vez visto, Artemisa se vengó de Acteón: ella le prohibió hablar: si intentaba hablar, se convertiría en un ciervo. Por la desafortunada profanación del misterio de su virginidad. Al escuchar la llamada de su partida de caza, él les gritó e inmediatamente se transformó. Ante esto, huyó profundamente al bosque, y al hacerlo, se encontró con un estanque y, al ver su reflejo, gimió.

Sus propios sabuesos se volvieron hacia él y lo persiguieron, sin reconocerlo. En un esfuerzo por salvarse, levantó los ojos (y habría levantado los brazos si los hubiera tenido) hacia el Monte Olimpo. Los dioses no prestaron atención a su súplica, y fue despedazado. Un elemento del mito anterior convirtió a Acteón en el conocido compañero de caza de Artemisa, no en un extraño.

En una extensión bordada del mito, los perros estaban tan enojados con la muerte de su maestro, que Chiron hizo una estatua tan real que los perros pensaron que era Acteón.

En el Baño de Diana de François Clouet (1558-59), Actaón falleció a caballo a la izquierda y el ciervo como un ciervo a la derecha es incidental a las tres mujeres desnudas.

Se han perdido otros materiales, incluidos los fragmentos que pertenecen al Catálogo de mujeres de Hesiodic y al menos cuatro tragedias en el ático, incluido un Toxotides de Aeschylus.

Diodorus Siculus (4.81.4), en una variante de la arrogancia de Acteón que ha sido ignorada en gran medida, dice que Acteón quería casarse con Artemisa. Otros autores dicen que los perros de caza eran de Artemisa; Algunas elaboraciones perdidas del mito parecen haberles dado todos los nombres y narrado sus andanzas después de su pérdida.

De acuerdo con la versión latina de la historia contada por Roman Ovid que accidentalmente vio a Diana (Artemisa) en el Monte Cithaeron mientras ella se estaba bañando, él lo cambió a un ciervo, y fue perseguido y asesinado por sus cincuenta perros.

En el siglo II dC, al viajero Pausanias se le mostró un manantial en el camino de Ática que conduce a Platea desde Eleutherae, un poco más allá de Megara “y un poco más lejos en una roca. Se llama el lecho de Acteón, porque se dice que durmió sobre eso cuando estaba cansado de cazar y que durante esta primavera miró mientras Artemisa se estaba bañando en ella”.

En la versión estándar de la Epopeya de Gilgamesh (tableta vi) hay un paralelo, en la serie de ejemplos que Gilgamesh le da a Ishtar de su maltrato a sus amantes seriales:

“Amabas al pastor, al pastor y al pastor principal, que siempre estaba amontonando las cenizas brillantes para ti, y cocinaba ovejas para ti todos los días. Pero lo golpeaste y lo convertiste en un lobo, sus propios pastores lo cazan. Y sus perros se desgarran de sus caderas”.

Acteón, desgarrado por perros incitados por Artemisa, encuentra otro paralelo del Cercano Oriente en el héroe ugarítico Aqht, desgarrado por águilas incitadas por Anath que quería su arco de caza.

La Artemisa virginal de los tiempos clásicos no es directamente comparable a la de Ishtar de los muchos amantes, pero el mitema de Artemisa que dispara a Orión, estaba vinculado a su castigo de Acteón por la TCW Stinton; el contexto griego del reproche del mortal a la diosa amorosa se traduce al episodio de Anquises y Afrodita. Daphnis también era un pastor amado por una diosa y castigado por ella: ver Primer idilio de Teócrito.

En la mitología griega, Acteón es considerado por muchos, incluido Hans Biedermann, que simboliza el sacrificio humano ritual en un intento por complacer a un Dios o una Diosa. En el caso de Acteón, los perros simbolizan a los sacrificadores y Acteón simboliza el sacrificio. Acteón también puede simbolizar una curiosidad humana o irreverencia.

El mito es visto por el psicólogo junguiano Wolfgang Giegerich como un símbolo de transformación espiritual y / o iluminación.

Las dos escenas principales son Acteón sorprendiendo a Artemisa / Diana, y su muerte. En el arte clásico, normalmente se muestra a Acteón como completamente humano, incluso cuando sus perros lo están matando (a veces tiene cuernos pequeños), pero en el arte del Renacimiento a menudo se le da una cabeza de ciervo con cuernos, incluso en la escena con Diana, y en ese momento lo matan, tiene al menos esta cabeza y, a menudo, se ha transformado completamente en la forma de un ciervo.

Aeschylus y otros poetas trágicos hicieron uso de la historia, que era un tema favorito en las antiguas obras de arte. Hay un pequeño grupo de mármol muy conocido en el Museo Británico que ilustra la historia, en la galería 83/84. Dos pinturas del pintor del siglo XVI, Tiziano (Muerte de Acteón y Diana y Acteón).

Percy Bysshe Shelley sugiere un paralelismo entre su alter-ego y Acteón en su elegía para John Keats, Adonais, estrofa 31 (‘[él] había contemplado la belleza desnuda / similar a Acteón, y ahora huyó por mal camino. Y sus propios pensamientos, a lo largo de ese camino escarpado, / Perseguido, como los perros furiosos, su padre y su presa. El aria “A menudo ella visita esta montaña solitaria” de Dido y Eneas de Purcell, se realizó por primera vez en 1689 o antes.

En el canto V del poema “Adone” de Giambattista Marino, el protagonista acude al teatro para ver una tragedia que representa el mito de Acteón. Este episodio presagia la muerte violenta del protagonista al final del libro.

En el acto I, escena 2, de Jacques Offenbach, Orfeo en el inframundo, Actaeon es la amante de Diana (Artemisa), y es Júpiter quien lo convierte en un ciervo, lo que hace que Diana deje de cazar. Su historia se abandona en este punto, a favor de las otras tramas.

Ted Hughes escribió una versión de la historia en sus Cuentos de Ovidio.

En la novela de Alejandro Dumas, La reina Margot, Carlos IX de Francia, aficionada a la caza, tiene un perro de caza muy querido y condenado, llamado Acteón.

Diane y Actéon Pas de Deux del ballet de Marius Petipa, Le Roi Candaule, a la música de Riccardo Drigo y Cesare Pugni, que luego se incorporaron al segundo acto de La Esmeralda (ballet).

Acteón y sus perros aparecen en la novela El juego de Diana Wynne Jones, en la que el personaje principal se encuentra con varias figuras mitológicas mientras recorre la mitosfera.

En la película Redoubt de 2019 de Matthew Barney, ambientada en las montañas de Sawtooth en el estado estadounidense de Idaho, y en una exposición de arte itinerante que la acompaña, originada en la Galería de Arte de la Universidad de Yale, el artista visual y el cineasta cuentan su mito a través de avenidas de su propio diseño.

La diosa cazadora Artemisa recorría los bosques de Grecia. Artemisa fue la increíble dama original con un arco y una flecha, y muchacho le dio una patada en el trasero. No solo tenía impresionantes habilidades de supervivencia al aire libre y una feroz pandilla de ninfas, sino que nunca le quitaba la rabia a nadie, especialmente a los tipos que intentaban golpearla.

Desafortunadamente, esta diosa independiente también tenía mal genio, lo que de vez en cuando la superaba y conducía a algunos malentendidos crueles. Y ahí es donde nos encontramos en el mito de Artemisa y Acteón.

Cuando una joven cazadora llamada Acteón ve accidentalmente a Artemis bañándose en su gruta secreta al aire libre. Esta estaba tan enojada que lo convierte en un ciervo. Luego es rápidamente devorado por sus propios perros de caza.

Ovidio vuelve a contar el mito de Artemisa y Acteón en el Libro 3 de las Metamorfosis, y sale firmemente en la defensa de Acteón.

Shakespeare estaba más que un poco obsesionado con el mito de Artemisa y Acteón. En Duodécima noche, el duque Orsino se identifica a sí mismo como un “ciervo” (también conocido como ciervo macho) que está siendo perseguido por los “sabuesos crueles” de sus deseos.

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Apsu Dios Sumerio Del Agua Dulce

Apsu es un dios original sumerio-acadio, que representa las aguas dulces debajo de la tierra (frente a Tiamat, las aguas saladas del Caos). Mitos posteriores dicen que las aguas dulces y saladas se unieron con un tercer elemento, posiblemente una nube, y crearon los primeros dioses.

Los mitos mesopotámicos dicen que Ea había lanzado un hechizo sobre Apsu para mantener las dulces aguas contenidas bajo tierra. (Aunque algunos mitos dicen que Ea había matado a Apsu). La humanidad fue supuestamente creada a partir de la arcilla formada por Apsu.

También el Abzu o Apsu es el nombre del agua dulce de los acuíferos subterráneos que recibieron una calidad de fertilización religiosa en sumerio y acadio mitología. Se pensaba que los lagos, manantiales, ríos, pozos y otras fuentes de agua dulce extraían el agua del abzu. A este respecto, en la mitología sumeria y acadia se refería al mar primitivo debajo del espacio vacío del inframundo (Kur) y la tierra (Ma) arriba.

Apsu era la contra parte de Tiamat, pero rara vez se lo describió. Desde que completó el dragón destructivo, también fue visto como una serpiente terrible.

Con el tiempo, Apsu ganó muchos nombres. En una de sus encarnaciones originales, el dragón era femenino, por eso tenía el nombre de Zigarun, que era acadio para “La madre que ha engendrado el cielo y la tierra”.

Apsu era otro nombre acadio, y también era conocido como Apason y Rishtu. En la mitología asirio-babilónica, era conocido como Apzu, en la mitología sumeria, Abzu. Para los babilonios, él era Aphson.

En la ciudad de Eridu, el templo de Enki era conocido como: “casa de las aguas profundas” y estaba ubicado al borde de un pantano, un abzu.

También se compara con la característica limpieza religiosa, estos estanques eran equivalentes a las mikvot de la cultura judaica y a las albercas de lavado de las mezquitas islámicas o la fuente bautismal en la religión católico-cristiano.

Se creía que el dios sumerio Enki (Ea en el idioma acadio) había vivido en el abzu desde antes de que se crearan los seres humanos. Su esposa Damgalnuna, su madre Nammu, su consejero Isimud y una variedad de criaturas serviles, como el guardián Lahmu, también vivían en el abzu.

Abzu (apsu) se personifica como una divinidad solo en la epopeya de la creación babilónica. Pero que es aproximadamente 500 años mayor. En esta leyenda, este dios era un ser antiguo formado de agua dulce y un amante de otra divinidad antigua llamada Tiamat que era una ser hecho de agua salada.

El Enuma Elish comienza: “Cuando está por encima de los cielos, aún no existía ni la tierra de abajo, Apsu el océano de agua dulce estaba allí, el primero, el engendrador, y Tiamat, el mar de agua salada, la que los soportó a todos; todavía estaban mezclando sus aguas, y todavía no se había formado tierra de pastoreo, ni siquiera un pantano de caña“.

Esto dio como resultado el nacimiento de los dioses más jóvenes sumerios, quienes luego asesinaron a Apsu para usurpar su señoría del universo. Enfurecido, Tiamat da a luz a los primeros dragones, llenando sus cuerpos con “veneno en lugar de sangre“, e hizo la guerra contra sus traicioneros hijos, solo para ser asesinada por Marduk, el dios de las tormentas, que luego forma los cielos y la tierra de su cadáver.

La palabra ‘apsu’ a veces se refería a un lugar sagrado en las profundidades acuosas, donde habitaba el dragón Apsu y más tarde residía el dios Enki.

Como nombre de lugar, apsu se usó para referirse a las extensas aguas dulces que producían las marismas del sur de Mesopotamia cuando se convirtió en el hogar del dios sabio Enki y el lugar de nacimiento de Marduk.

En un mito sumerio, apsu era un río o mar del que Enki juntaba arcilla y formaba las deidades; en otro, fue donde la diosa Nammu formó el primer ser humano de arcilla.

Apsu era la personificación del agua dulce y la regla de toda el agua dulce.

Era el esposo-dragón de Tiamat y el padre de las primeras deidades.

Se decidió a evitar que sus hijos se rebelaran, pero su esposa se negó a matarlos.

Mummu ayudó a Apsu en su búsqueda para calmar a las deidades más jóvenes.

Su lucha con su descendencia se convirtió en la guerra entre las antiguas deidades primordiales y el nuevo panteón.

Enki lanzó un hechizo sobre Apsu, durmiendo profundamente y luego mató al monstruoso y dios dragón.

Su muerte hizo que Tiamat se revelara con un ejército de monstruos y dioses renegados para vengar la muerte de su cónyuge.

Según la antigua sabiduría de Mesopotamia, toda la vida provenía del agua. Al principio, Apsu fue percibido como una entidad femenina, pero luego se convirtió en un dios personal, el esposo-dragón de Tiamat y el padre de las primeras deidades. Apsu era la personificación del océano de agua dulce que corría bajo la tierra, porque él era el gobernante de toda el agua dulce.

En el mito de la gran creación relatado en el Enuma Elish, al principio, no había tierra ni cielo, solo existía el desperdicio y la confusión de los océanos primordiales. Apsu era el agua dulce que rodeaba la tierra, y se fusionó con el principio femenino, Tiamat, la personificación del agua salada. Este fue el comienzo de la creación:

Cuando lo dulce y lo amargo se mezclaban, no se trenzaba ninguna caña, no se apresuraban las aguas, los dioses no tenían nombre, no tenían naturaleza, no tenían futuro… de Apsu y Tiamat, en las aguas se creaban dioses, en las aguas precipitaban el cieno.

A medida que sus hijos, los dioses, florecían, su número aumentaba e intentaban ordenar el caos primordial.

En algunos casos, Apsu y Tiamat no pudieron soportar el ruido y el alboroto causado por los dioses más jóvenes, por lo que Apsu planeó eliminarlos. Pero otras versiones afirmaron que la rebeldía de las nuevas deidades enfureció a Apsu y su esposa o que Apsu escuchó a sus hijos conspirando para matarlo.

Cualquiera sea la causa de su alarma, Apsu decidió detener a sus hijos, y él y su esposa pidieron ayuda a Mummu. Tiamat, a pesar de su ira, se negó a matar a sus descendientes cuando Mummu y Apsu unieron fuerzas.

Así, comenzó la lucha entre las antiguas deidades primordiales y el nuevo orden. En la épica de la creación babilónica, Enki mató a Apsu con armas mágicas o un conjuro mágico, luego encerró a Mummu.

En otras versiones, Enki lanzó un hechizo sobre Apsu, durmiendo profundamente, para que la deidad pudiera matar al monstruoso y dios dragón.

A raíz de su victoria, Enki estableció su nuevo hogar en el cadáver de Apsu. Vivió en su nueva morada después de eso con su esposa, Damkina, y allí se convirtieron en padres de la deidad Marduk

Otras interpretaciones atribuyen la reestructuración de Apsu a Marduk, que mantuvo a Apsu a sus pies después de derrotar a Tiamat en la batalla.

La muerte de Apsu provocó que su esposa Tiamat se revelara con un ejército de monstruos y dioses renegados para vengar la muerte de su cónyuge.

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Balar El Rey Demonio Celta

 

En la mitología celta, Balor (ortografía moderna: Balar) era el guerrero tirano de los fomorianos, un grupo de seres sobrenaturales. A menudo se lo describe como un gigante con un gran ojo que causa destrucción cuando se abre. Ha sido interpretado como una personificación de la sequía, la plaga y el sol abrasador.

Balar era un poderoso líder de los formorianos; una raza oscura y demoníaca que fueron los terribles opresores de los Tuatha De Danann. Fue asesinado por su nieto Lugh en la Batalla de Moytura, que había sido profetizada. Tan inmenso era el tamaño de Balar que veintisiete de sus soldados cayeron y murieron debajo de él cuando lo mataron.

El nombre Balar puede provenir del celta común Baleros, que significa “el mortal“, relacionado con Old Irish at-baill (morir) y Welsh ball (muerte, peste). Alternativamente, puede provenir del Bolero Celta Común, que significa “el intermitente“.

En el folklore del siglo XIX, se recordaba que Balar tenía un cristal a través del cual trataría de destruir a una persona con su ojo. Usó el vidrio para quemar y marchitar todas las plantas en Moytura, lo que llevó a un héroe a cuestionar cómo logró la hazaña. El gigante, siendo engañado por el truco, se quitó el cristal del ojo el tiempo suficiente para que el héroe lo apagara. La sangre que manaba del ojo de Balar creó un lago llamado Suil Balra.

Se interpreta el cuento como un mito de la cosecha en el que el dios Lugh gana la cosecha para la humanidad al vencer a Balar, que representa la plaga, la sequía y el sol abrasador del verano. También se asocia la derrota del ciclope con el festival de Lughnasa y la historia posterior de San Patricio venciendo a Crom Dubh.

En un libro llamado “Los mitos de los dioses”: estructuras en la mitología celta, se interpreta a Balar como el dios de la sequía y el tizón.

Se interpreta la historia del gigante de la siguiente manera:

El dios de la sequía (Balar) se apodera de la vaca de la fecundidad (Glas Gaibhnenn) y la encierra en su prisión. El dios del sol (Cian) rescata a la vaca con la ayuda del dios del mar (Manannán): el agua es el enemigo natural de la sequía.

El dios del Sol y una Diosa del Agua (Ethniu), intentan producir un hijo, el dios de la Tormenta (Lugh), que vencerá al dios de la Sequía. Logran llevar al futuro dios de la Tormenta al dominio del dios del Mar, donde el dios de la Sequía no puede alcanzarlo.

El dios de la tormenta y el dios de la sequía finalmente se encuentran en la batalla. El dios Smith (Gobniu) forja el rayo y el dios de la Tormenta lo usa para desatar la tormenta y matar la sequía, al menos temporalmente.

Se dice que Balar es hijo de Buarainech, esposo de Cethlenn y nieto de Neit. Es un tirano que oprime a Irlanda desde su fortaleza en la isla Tory.

Balar se describe como un gigante con un ojo que causa destrucción cuando se abre. El Cath Maige Tuired lo llama un ojo destructiva y venenoso que cuando se abre, permite que todo un ejército a ser abrumado por unos guerreros.

Se dijo que cuatro guerreros tuvieron que levantar el párpado, que se volvió venenoso después de que Balar miró una poción preparada por los druidas de su padre. El folklore posterior dice que solo tiene un ojo y lo describe de la siguiente manera:

“Tenía un solo ojo en la frente, un ojo ardiente venenoso. Siempre había siete cubiertas sobre este ojo. Uno por uno Balar quitó las cubiertas. Con el primero cubriendo el helecho comenzó a marchitarse, con el segundo la hierba se volvió de color cobre, con el tercero los bosques y la madera comenzaron a calentarse, con el cuarto humo salió de los árboles, con el quinto todo se puso rojo, con el sexto se encendió. ¡Con el séptimo todos fueron incendiados, y todo el campo estaba en llamas! “.

Balar escucha una profecía de que su nieto lo mataría. Para evitar su destino, encierra a su única hija, Ethniu, en una torre en la isla Tory para evitar que quede embarazada. Un día, Balar roba una vaca mágica de abundancia, la Glas Gaibhnenn, de Goibniu el herrero, y la lleva a su fortaleza en la Isla Tory.

Cian, que estaba cuidando la vaca para Goibniu, se dispone a recuperarla. Con la ayuda de la druida Biróg, Cian entra a la torre, encuentra a Ethniu y tiene relaciones sexuales con ella. Balar agarra a Cian y lo mata. Cuando Ethniu da a luz a un hijo, Balar intenta ahogar al niño en el mar o hace que el niño se vaya a la deriva en el mar para morir. Sin embargo, es salvado por el dios del mar. Manannán, quien cría al niño como su hijo adoptivo. Él crece para convertirse en Lugh.

Lugh finalmente se convierte en rey de los Tuatha Dé Danann. Lidera a los Tuath Dé en la Batalla de Mag Tuired (Moytura) contra los fomorianos, que son liderados por Balar. Lugh mata a Balar lanzando una lanza hecha a mano por Goibniu, a través de su ojo. El ojo de Balar destruye el ejército de Fomorian. Lugh luego decapita a Balor.

Un día, cuando Balar era joven, espió a los druidas de su padre mientras inventaban un hechizo de muerte. Los humos entraron en uno de los ojos del gigante ciclope cuando espiaba, lo que le dio el poder de la muerte a ese ojo.

Mientras que entre su propia gente, Balar siempre mantuvo su ojo malvado cerrado, por lo tanto, su párpado se volvió tan pesado que después de un tiempo se necesitaron diez hombres para abrirlo.

Sin embargo, el ojo del gigante demostró ser una herramienta poderosa en la batalla, ya que tenía el poder de matar todo lo que veía. Se convirtió en el líder más poderoso de los formorianos. Y, según la gente de Cong Co Mayo, las rocas allí, son hombres que fueron petrificados por la mirada de Balar.

Ese mismo día, en la juventud de Balar, uno de los druidas profetizó que lo matarían a manos de su propio nieto. Para evitar que esto se hiciera realidad, encarceló a su bella hija Eithne en una torre y dio órdenes de que no se mencionara el nombre de un hombre en su presencia. Sin embargo, fue el propio Balar quien causó que Eithne conociera al hombre de sus sueños.

Aunque tenía mucho ganado, Balar codició la maravillosa vaca llamada Glas Ghoibhneann, que era propiedad de Cian, de Tuatha De Danann.

Él le robó la vaca a Cian disfrazándose. Cian fue tras su vaca y encontró a la bella Eithne. Ella lo reconoció como el hombre de sus sueños y se enamoraron. Eithne dio a luz a un hijo y lo llamó Lugh. Balar ordenó que mataran al niño, pero Lugh sobrevivió para cumplir la profecía y mató a su abuelo con un tirachinas en la Batalla de Moytura.

Balar es el tirano mítico, una especie de malvado personaje de Goliat, con un enorme poder destructivo en su “ojo”. También es, sin saberlo, el progenitor de una línea que incluye a Lugh y luego a Cuchulain, figuras poderosas de Irish Myth. Obviamente es mejor conocido por el enfrentamiento con Lugh en la Segunda Batalla de Moytura.

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Taranis El Dios Celta Del Trueno

 

 En la mitología celta, Taranis era el poderoso dios del trueno. En galés y bretón, la palabra trueno es taran. Taranis no es tan famoso como Thor, el dios nórdico del trueno, Perun, el dios eslavo que también está asociado con el trueno, o Indra, el dios védico que con frecuencia se representa sosteniendo y usando vajra, un rayo aterrador y lanzador de luz.

Taranis, es una poderosa deidad celta que fue una de las tres mencionadas por el poeta romano Lucan en el siglo I D. los otros dos eran Esus (“Señor”) y Teutates (“Dios del pueblo”). Según comentaristas posteriores, las víctimas de sacrificio de Taranis, ya sean humanas o animales, fueron colocadas en grandes imágenes de mimbre, que luego fueron quemadas.

Taranis fue representado simbólicamente por la rueda y el relámpago. A veces se lo mostraba cabalgando sobre un gran monstruo con patas de serpiente, que representaba una divinidad o un poder gigantesco de alguna importancia desconocida.

Sin embargo, las antiguas inscripciones romanas revelan que Taranis alguna vez fue adorado por los celtas como una deidad con autoridad sobre el clima y el cielo en general. Fue identificado con el antiguo dios romano Júpiter, que estaba asociado con truenos, relámpagos y tormentas. Además de esto, hay evidencia de que Taranis también era el dios de la rueda celta.

Taranis – El dios celta de la rueda y el trueno se parecía al dios romano Júpiter

Según los hallazgos arqueológicos, se ha establecido que Taranis fue adorado no solo en la Galia, Gran Bretaña e Irlanda, sino también en regiones como Renania y Danubio.

Es difícil determinar la importancia de Taranis, pero Lucan, el primer poeta romano, lo consideraba una de las tres deidades celtas más dominantes. Desafortunadamente, hay pocas inscripciones sobrevivientes y las que se han encontrado están geográficamente extendidas, lo que hace difícil decir cuánta atención le prestaron los celtas a Taranis.

“En Tours y Orgon (ambas en Francia) las dedicaciones a ‘Thunder’ probablemente pretendían ser referencias a esta deidad. Lo mismo se aplica probablemente a las dedicatorias al ‘Thunderer’ en Bockingen y Godramstein (Alemania occidental) y también en Scardona (Croacia).

Parece extraño, si nos fijamos en los mitos irlandeses o galeses, que no parece haber ningún dios del trueno como Thor. Sin embargo, entre los pueblos celtas de la Europa continental, encontramos al dios Taranis, cuyo nombre significa “trueno” y que a veces empuña un rayo.

Tres altares dedicados a él provienen de Francia (Thauron, Orgon y Tours), dos de Alemania (Bockingen y Godramstei), uno de Croacia (Scardona), dos de Amiens en Bélgica y uno de Bretaña (Chester). (También hay un fragmento de hueso inciso de Tesero di Sottopendonda en Italia, que dice simplemente “Taranis”, aunque este puede ser el nombre de alguien).

El altar de Chester es interesante porque sincretiza a Taranis (deletreada Tanarus) con Júpiter Optimus Maximus, o Best and Greatest, el dios romano en su forma más imponente y oficial. Como parecemos, Júpiter y Taranis a menudo estaban emparejados.

Mientras Júpiter (y Zeus) tienen nombres que significan esencialmente “dios”, Taranis, como Thor, Donar y el Báltico Perkunas, significa simplemente “Trueno”. Su nombre proviene de una raíz celta taran, que significa “trueno, tormenta eléctrica” y está relacionado con el taran, trueno galés, bretón y de Cornualles. Su nombre se remonta a las raíces indoeuropeas.

Aunque Júpiter era el rey de los dioses, con un culto correspondientemente importante, Taranis no parece haber tenido el mismo estatus en la religión celta.

Julio César no menciona a un trueno en su descripción de la religión galo, y uno pensaría que si hubiera un equivalente local de Júpiter, él lo habría dicho. Mercurio parece haber sido un dios mucho más importante en la Galia, según la cantidad de altares y arte, y la riqueza de esos altares en comparación con los de Taranis.

Durante mucho tiempo, los estudiosos del imperio romano tendieron a pensar que los romanos llegaron e interpretaron a las deidades locales para adaptarse a ellos mismos. Ciertamente, una inscripción a Júpiter Taranis sugiere influencia romana.

Pero en los últimos 20 años, los académicos han cambiado esta idea, estudiando la interpretación de la celta, o cómo los lugareños interpretaban a las deidades romanas para que coincidieran con las suyas. Quizás Júpiter era lo más parecido a un dios del trueno que tenían los romanos.

Taranis, junto con los dioses galos Esus y Teutates, tiene fama de desear el sacrificio humano. Un verso del poeta romano Lucan ayudó a impulsar esta imagen:

“Y los que pacificaban con sangre, malditaban Teutates salvajes, los santuarios horribles de Hesus y los altares de Taranis, crueles como los que amaba Diana, la diosa del norte 2”; Lucan ( Pharsalia , Libro 1)

La Berna de Scholia del siglo IX, que es una versión anotada de la Farsalia, se expande sobre esto, diciendo que Teutates (Mercurio) exigió víctimas ahogadas, Esus (Marte) prefirió ahorcarse mientras que a Taranis (Júpiter) le gustaban las ofrendas quemadas. Desde que tanto Julio César como Strabo describieron a los galos quemando víctimas en un “hombre de mimbre”, se ha asumido que Taranis era el dios al que se sacrificaban.

Un símbolo celta a menudo asociado con el culto a Taranis es la rueda. Las imágenes de él sosteniendo el volante son lo suficientemente comunes como para que algunos hayan identificado con él al dios barbudo en el Caldero Gundestrup. Las ofrendas votivas de pequeñas ruedas son comunes en todas las áreas celtas en la Edad de Bronce, y se han encontrado en un santuario en Alesia, en el Sena, y enterradas en tumbas.

Quizás te preguntes por qué una rueda, ya que generalmente se identifican con el sol. Taranis podría haber sido también un dios del sol como apolo, o un dios del cielo en general, aunque ninguno encaja bien con su nombre. Miranda Green argumenta que Taranis y el dios de la Rueda son seres separados, ya que la rueda debe ser un símbolo solar.

Otros han argumentado que los dos son iguales, citando el hecho de que ambos se combinan con Júpiter, y que Taranis ocasionalmente también sostiene una rueda. (La estatuilla de arriba lo muestra con una rueda y un suministro adicional de objetos en forma de S, que podrían ser rayos adicionales). La rueda y el rayo a menudo ocurren juntos en el arte religioso galo, lo que sugiere que los dos tienen algo en común.

La tradición germánica decía que el ruido de los truenos era causado por las ruedas de carreta de Thor y los rayos eran chispas que golpeaban a medida que avanzaban.

La épica india Mahabharata tiene una rueda que escupe rayos cuando gira, y un disco ardiente con un poste en el centro, probablemente una forma del Chakra Sudarshana. En el folclore eslavo, las “marcas de trueno”, más bien como las marcas hexadecimales de los holandeses de Pensilvania, incluyen una circular que simboliza un rayo de bola.

Para llegar a esto desde otro ángulo, quizás para la época romana, el símbolo de la rueda de la Edad de Bronce se había convertido en una especie de símbolo romano general de buena fortuna y bendición, de modo que no parecería incongruente además de un rayo. El martillo de Thor era un símbolo nórdico de trueno y bendición, por lo que tal vez los galos quisieron indicar algo similar al unir los dos.

La rueda y el rayo podrían indicar una deidad benevolente, y su asimilación a Júpiter sugiere un dios majestuoso, pero las fuentes escritas dicen que él era un “maestro de guerra”, que podría asimilarse a Dis Pater así como su hermano celestial, y deseaba el sacrificio humano.

Esto último puede ser solo propaganda romana, y quizás sería mejor pensar en él como un guerrero benevolente armado con un rayo, como Júpiter golpeando a los Titanes, a quienes se les describe como “derribados por un rayo”.

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Hyperion: El Dios Titán De La Luz En La Mitología Griega

 

Hiperión era uno de los Titanes, hijo de Urano y Gaia. Él representaba la luz, la sabiduría y la vigilancia. Era el padre del sol, la luna y el amanecer. En algunos textos tempranos, el sol se menciona como Helios Hyperion; sin embargo, en textos posteriores, incluyendo los escritos de Homero y Hesíodo, Hyperion y Helios son dos deidades diferentes, siendo esta última una representación física del sol. Hiperión no se menciona en la Titanomachy, la Guerra que resultó en el derrocamiento de los Titanes y el comienzo de la era de los Olímpicos.

Hyperion es un Titán, uno de los antiguos dioses que gobernaron antes que los Olimpianos. El dios de la luz, él es el hijo de Urano, o el cielo y Gaea o la tierra. Hyperion a su vez es el padre del sol, Helios; la luna, Selene y el amanecer, Eos.

Hiperión se casó con su hermana, Theia, y tuvieron tres hijos, Helios, Selene, y Eos. Era considerado uno de los cuatro pilares que sostienen los cielos y la tierra separados, y como su hija era el amanecer, probablemente era la columna del este.

Los otros tres pilares fueron sus hermanos Coeus (pilar del norte), Crius (pilar del sur) e Iapetus (pilar del oeste). Estos cuatro Titanes fueron los que mantuvieron a su padre Urano en su lugar, mientras que Cronos lo castró con una hoz.

Se decía que era impresionantemente bello. El nombre de Hyperión viene del griego que significa “el que mira desde arriba“. Se dice que es el primero en entender los ciclos del sol, las estrellas, la luna y el amanecer o incluso en haberlos ordenado en primer lugar.

Había doce Titanes. Hiperión tenía cinco hermanos y seis hermanas. Los Titanes, como su nombre indica, eran gigantes. Poderosos tanto en fuerza y sabiduría como en su conocimiento de la magia y los rituales antiguos, vivían en el Monte Orthrys, una verdadera montaña de 5663 pies de altura que se encuentra en el centro de Grecia.

Hiperión era uno de los Titanes, seres de gran poder que a menudo personificaban las fuerzas cósmicas. Sus padres eran los seres primordiales. En estos tiempos antiguos, Urano se comportó como un tirano hacia sus hijos, provocando la molestia de Hiperión, Kronos, para conspirar un golpe contra él.

Cuando Urano llegó a Gaia, Hiperión y tres hermanos (Krios, Koios e Iapetos) lo inmovilizaron para que Cronos pudiera castrarlo. Así, los Titanes derrocaron a su padre e iniciaron una nueva era. Puesto que los cuatro hermanos eran responsables de restringir a Urano y mantenerlo alejado de Gaia, se convirtieron en los cuatro pilares cardinales que sostienen el cielo y evitan que choque con el mundo.

El Titán de la luz celestial y la Titanidad del éter tenían tres hijos que representaban las tres luces del cielo: Eos (Amanecer), Helios (Sol) y Selene (Luna).

Puesto que Hiperión fue el padre de la aurora, el Sol y la Luna, es seguro asumir que él representaba el pilar del este, la dirección desde la cual estas luces celestiales aparecieron. Sin embargo, su importancia puede ser aún mayor. Hyperion puso en movimiento estos cuerpos celestes como sus hijos, y les enseñó los ciclos que usamos para medir nuestras vidas.

Hyperion y todos sus hermanos eran vistos como dioses antiguos que eran responsables de la creación del hombre, cada titán otorgando una cualidad a la humanidad. Se suponía que Hiperión había dado al hombre el don de la vista porque su nombre en realidad significa “el que mira desde arriba”.

La esposa de Hyperion, Theia, era también Titanes de la vista, así que tenía sentido que le dieran ese regalo a la humanidad. Otra cosa que hizo pensar a los griegos que Hiperión y Theia les dieron este regalo es porque creían que los ojos emitían un pequeño rayo de luz que les permitía ver.

Era uno de los cuatro hermanos Titán que conspiraron con Cronos para castrar y deponer a su padre Uranos. Cuando el Cielo descendió para yacer con la Tierra, Hiperión, Krios (Crius), Koios (Coeus) e Iapetos (Iapetus); posteados en las cuatro esquinas del mundo, se apoderaron de su padre y lo sujetaron mientras Cronos lo castraba con una hoz.

Urano encarceló a los Titanes en el Tártaro, un lugar oscuro que se encuentra bajo el Hades. Parecía haber hecho esto tan pronto como cada uno de los niños nacieron. Hyperion conspiró con sus hermanos y Gaea, que estaba enojado por el encarcelamiento de sus hijos, para derrocarlo. Cuando Urano fue a visitar a su madre, Hyperión, Crío, Coeus e Iapetto fueron a los cuatro rincones de la tierra: Hyperión al este; Crius al sur; Coeus al norte e Iapetto al oeste.

Separaron a sus padres y le pusieron a su padre. Lo sostuvieron mientras su otro hermano, Crono, lo castraba con una hoz que Gaea había hecho. Los Gigantes, Meliae, Erinyes y con el tiempo, Afrodita, surgieron de la sangre de esta mutilación. Los Titanes entonces arrastraron a Urano hasta el Tártaro y lo encadenaron allí, pero Urano maldijo a Cronos y le dijo que él también sería derrocado por sus hijos.

Los Titanes reinaron lo suficiente para dar a luz a otros Titanes. Pero Cronos, que era consciente de la maldición de su propio padre, volvió a encarcelar a sus hermanos en el Tártaro con el paso del tiempo, donde fueron custodiados por los gigantescos Cíclopes tuertos y los monstruosos gigantes llamados los Hecatoncheires.

Debido a que los Cíclopes y los Hecatónicos eran hijos de Gea y Urano, eran los hermanos plenos de Hiperión y de los Titanes. Los Hecatoncheires tenían cincuenta cabezas y cien manos. En algunos relatos, su presencia horrorizó tanto a Urano que cuando nacieron los empujó de nuevo al vientre de Gaea, lo que le causó no poca angustia. Fue entonces cuando comenzó a planear la destrucción de su marido en serio.

Cronos, temeroso de la profecía de su padre, se tragó a sus propios hijos por su hermana Rea tan pronto como nacieron. Estos eran los olímpicos. Se los comió todos menos ZEUS, que fue escondido por su madre. Cuando Zeus tuvo edad suficiente, se hizo pasar por un sirviente y le dio a Cronos una bebida que le hizo vomitar a los otros niños.

Eventualmente, los olímpicos derrocaron a los Titanes en una terrible guerra de una década llamada Titanomaquia. En algunas historias, Hyperión no parece haber jugado un papel importante en esta guerra, aunque apoyó a los Titanes que lucharon contra sus sobrinos y sobrinas.

En otras historias, lideró la lucha cuando Cronos fue derrotado y luchó valientemente, a pesar de que los Titanes seguían cayendo a la derrota. Cuando la guerra terminó, Hiperión y los otros Titanes fueron arrojados de nuevo al Tártaro, donde una vez más fueron custodiados por los Hecatoncheires, que se habían puesto del lado de los olímpicos.

Mientras Hyperion y los otros Titanes languidecieron en el Tártaro, sus roles en el gobierno del cosmos fueron asumidos por los olímpicos, incluyendo Zeus, Hera, Deméter, Hades y Poseidón, Los Titanes se convirtieron literalmente en los pilares que sostenían la tierra y el cielo, aunque en algunos relatos Zeus, el jefe de los dioses, los liberó.

Se creía que Hiperión y sus hermanos habían cooperado en la creación de los seres humanos, y cada uno de ellos le dio un regalo a la humanidad. El regalo de Hiperión fue la vista.

En este mito, estos cuatro Titanes simbolizan los grandes pilares que sostienen el cielo y la tierra separados o todo el cosmos descrito en las cosmogonías de Oriente. Siendo el padre del sol y del amanecer, Hiperión era considerado el Titán de la columna oriental. Y sus hermanos Koios, Krios e Iapetos presidieron el norte, el sur y el oeste respectivamente.

Los Titanes fueron finalmente depuestos por Zeus y lanzados al pozo de los Tártaros (Tartarus). Hesíodo lo describe como un vacío situado bajo los cimientos de todo, donde la tierra, el mar y el cielo tienen sus raíces.

Aquí los Titanes cambian en términos cosmológicos de ser poseedores del cielo a ser portadores de todo el cosmos. Según Pindar y Esquilo (en su obra perdida Prometheus Unbound) los Titanes fueron finalmente liberados del pozo a través de la clemencia de Zeus.

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47 Ronin: La Historia De Los Leales Samuráis de Ako

 

La singular hazaña de los 47 ronin es una de las leyendas nacionales más conocidas y significativas del Japón, habiendo traspasado sus fronteras e influyendo notablemente en la conformación del carácter y la idiosincrasia de su país a lo largo de los siglos.

Curiosamente, los hechos que dieron origen a la leyenda ocurrieron en época relativamente moderna. El 30 de enero de 1703, según el calendario occidental, en una madrugada nevada y ventosa, 47 samuráis sin amo, que habían servido a la noble casa desaparecida de Ako, penetraron en la mansión situada en un barrio de Edo (actual Tokio) perteneciente al caballero Kira Kozuke-no-Suke Yoshinaka, antiguo maestro de ceremonias del palacio del shogun, y valiéndose de la sorpresa y de un plan de acción perfectamente planificado, se enfrentaron victoriosos a más de doscientos enemigos, localizando a su objetivo principal, el propio Kira, decapitándole y llevando su cabeza como ofrenda hasta la tumba de su antiguo señor, Asano Takumi-no-Kami Naganori.

Se cumplía así una justa venganza, cuyo origen se remontaba prácticamente a casi dos años atrás, cuando, en 1701, el señor Asano había sido provocado por Kira en el interior del palacio del shogun, obligando al primero a que sacara la katana bajo su noble techo, lo cual estaba terminantemente prohibido y penado con la muerte. Pese a las súplicas de sus hombres y los testimonios que culpaban de los hechos al mezquino Kira, Asano fue condenado a morir, infligiéndose el seppuku o hara-kiri, último honor reservado a todo samurái o daimio (señor feudal) sentenciado a muerte. El joven amo del señorío de Ako acató el veredicto sin protestas, practicándose el doloroso ritual de inmediato. Su viuda se exilió al Templo de Sengakuji, en Edo, mientras su castillo y sus tierras eran expropiados por el shogun, dejando a los samuráis a su servicio, que llevaban décadas con la familia Asano, convertidos en ronin, es decir, samuráis sin amo. Fue el consejero principal del castillo de Ako, situado a buena distancia de Edo, el caballero Oishi Kuranosuke, quien reunió a su alrededor en secreto a los más fieles servidores de su difunto señor, conjurándose para vengarse y hacer justicia, pues el caballero Kira había sido exonerado de cualquier culpa por el consejo del shogun.

Veintidós meses de penalidades, miserias e ignominias pasaron para los ronin, durante los cuales Oishi Kuranosuke aparentó convertirse en mujeriego y bebedor, abandonando a su familia, a fin de despejar cualquier sospecha de las autoridades en cuanto a sus planes de venganza. Sin embargo, junto a sus fieles cuarenta y seis seguidores, finalmente, aquella noche de invierno, cuando ya nadie lo esperaba y sus nombres eran objeto de burla y vergüenza, Kuranosuke cumplió su palabra, llevando a cabo una hazaña inmortal, en la que unos pocos se enfrentaron a muchos... Sabiendo que el único destino que les aguardaba, a pesar de la victoria, era la muerte: todos ellos serían condenados a su vez a practicarse el hara-kiri, a excepción del más joven entre todos, perdonado por el propio shogun Tsunayoshi. El veinte de marzo de 1703 (fecha occidental) los 46 ronin se hicieron el seppuku, siendo enterrados frente a la tumba de su señor, en el Templo de Sengakuji. Años después, gracias a su sacrificio, el nombre de la casa de Asano sería restaurado y su honor restablecido. Terminaba así el sangriento episodio conocido por los historiadores como Incidente de Ako o Incidente Genroku (aludiendo esto último a la Era del calendario japonés en que tuvieran lugar los hechos). Pero comenzaba la leyenda.

La opinión popular y la simpatía de las gentes estaban, casi unánimemente, del lado de los 47 ronin, que habían combatido y entregado sus vidas para defender el honor samurái, en una época en que este parecía haber desaparecido. De inmediato, apenas semanas después de los hechos, comenzaron a representarse obras de títeres (joruri o bunraku) inspiradas en los sucesos, aunque siempre con los nombres, fechas y ciertos detalles alterados, para escapar a la censura del shogun. Una de estas obras, "Kanadehon Chushingura", bautizó el género dedicado a glosar la hazaña de los ronin como "Chushingura", que viene a significar "tesoro de los siervos leales" y sigue utilizándose hoy día como sinónimo de su trágica aventura. Más de doscientas películas, incontables obras de teatro kabuki, poemas, novelas, libros de Historia, algunos desde ópticas revisionistas y desmitificadoras, pero también series de televisión, mangas y animes, han convertido "Chusinghura" en el equivalente nipón a las historias del Rey Arturo, Robin Hood, El Cid o Jesse James y los desperados del Oeste Americano. Su nombre simboliza las más altas virtudes de entrega, sacrificio, paciencia y heroísmo de la cultura samurái y, por extensión, del pueblo japonés. En Occidente, su popularidad creció inmensamente al publicarse en inglés, hacia 1880, la novela "47 ronin. La historia de los leales samuráis de Ako" (reeditada ahora en castellano, en edición crítica y comentada, por la editorial especializada en cultura nipona Satori), del autor japonés Tamenaga Shunsui, convenientemente adaptada al gusto occidental, y auténtico best-seller capaz de conquistar a lectores tan ilustres como el mismísimo Theodore Roosevelt o el escritor Robert Louis Stevenson. Las tumbas de los 47 ronin -el samurái perdonado fue también enterrado junto al resto, tras su muerte con más de ochenta años de edad- constituyen un verdadero santuario, visitado anualmente por miles de japoneses y extranjeros, que siguen rindiendo asombrado homenaje a estos héroes singulares, símbolo de una cultura y una tradición no menos únicas.

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El Acechador Nocturno de Namibia

 

El 18 de Febrero del 2012, en la aldea de Uukwiyu Uushona, en el país africano de Namibia; los pobladores se vieron aterrados tras el avistamiento de un extraño ser que perseguía al ganado y a los perros locales durante la noche; y que incluso, atacó a un hombre local durante una tarde de domingo.

Se decía que el ser era enteramente blanco, con una cabeza similar a la de un perro y de un lomo rechoncho como un cerdo.

Su modus operandi inspiró una infinidad de rumores y teorías sobre su origen como producto de una maldición ejecutada por un brujo; pues la bestia parecía tener un comportamiento selectivo y se limitaba a atacar únicamente a los animales domésticos de ciertas casas, o pertenecientes a algunas familias de la localidad.

A diferencia de leones y leopardos, este extraño ser atacaba tanto de día como de noche; y el que fuese tan atrevido como para adentrarse en el pueblo y evadir la captura hacía pensar que se trataba de un brujo o de un demonio con forma de animal; creencia que se intensificó cuando se le vio rondar la casa de un brujo muy temido en el pueblo.

Otros residentes creían que era la mascota desconocida de alguna familia, quienes lo soltaban con el fin de causar estragos y divertirse al ver el terror que le ocasionaban a la gente. Algunas familias que fueron acusadas y sus hogares rastreados por agentes policiales; demandaron al Ministerio de Seguridad de Namibia por difamación.

El programa estadounidense, "Destination Truth" bautizó a la bestia como el Acechador Nocturno de Namibia ("Namibian Night Stalker") durante un reportaje que hicieron sobre los rumores en el país africano.

Cabe mencionar que el animal descrito en Destination Truth era un ser grande y negro, algo completamente distinto a los reportes de un ser porcino y de pelaje blanco; lo que llevó a varios investigadores a creer que el animal no era otra cosa más que un gran perro de ataque, cosa que también justificaría los ataques a perros domésticos

La bestia se fue tan rápido como llegó, y jamás se llegó a descubrir qué era o quién la había liberado; pero hasta la fecha, los campesinos y ganaderos de la región aseguran que por las noches se pueden oír gruñidos salvajes provenientes de los bosques y las sabanas que rodean Uukwiyu Uushona.

 

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La Dama Negra del Bosque Bradley

 

En la aldea de Bradley, en la localidad inglesa de Lincolnshire; existe una leyenda que habla sobre una fantasmal mujer vestida de negro que acecha en los bosques que rodean el lugar. Los testigos la describen como una mujer joven y bonita, de aproximadamente 1.70 de alto, que porta un vestido y una capucha; ambos de color negro, y un rostro pálido y de expresión melancólica.

La historia es la siguiente:

Durante la Guerra de las Rosas, un joven leñador y su esposa vivían con su bebé en una cabaña pequeña en el bosque Bradley. El leñador fue eventualmente llamado a servir en la guerra, y viéndose sin otra opción; accedió a hacerlo, dejando sola a su esposa y al bebé.

La esposa tomaba a su bebé y caminaba cada día al lindero del bosque, esperando ver a su esposo regresando triunfal; hasta el día en que un ejército enemigo cruzó el río Humber y marchó por el bosque para atacar Lincoln. Mientras la mujer escapaba, fue agredida por tres soldados que la violaron brutalmente, para luego tomar a su bebé y salir cabalgando hacia el bosque, riéndose durante todo el camino.

Con el corazón roto y humillada, la esposa del leñador se dedicó a vagar sin rumbo por los bosques; esperando encontrar a su esposo e hijo hasta que murió de hambre. Sin embargo, luego de su muerte varias personas dicen haberla visto andar por el bosque durante la noche; siempre enfocada en una búsqueda inútil e interminable.

Se dice que si alguien se introduce en el bosque durante la víspera de navidad y canta "¡Dama Negra, Dama Negra, yo tengo a tu bebé!" tres veces, la Dama se les aparece para que le devuelvan a su bebé.

La historia, siendo tan vieja como la misma Guerra de las Rosas; ha pasado de generación en generación por siglos, y pese a su comportamiento pacífico, no es raro que un padre le diga a sus hijos que si no están en la cama a cierta hora de la noche, la Dama Negra irá por ellos.

En la localidad colindante de Nunsthorpe, se maneja que la Dama Negra es el espíritu de una monja, ya que los ropajes negros que porta son similares a los usados por las religiosas de un convento que existió ahí hasta la Reforma Protestante; y concuerda con las descripciones de varios testigos que dicen haber visto a una monja en el bosque.

En otra variación de la historia, se maneja que se trata de una solterona ermitaña, que se dedicaba a la brujería y agredía a los niños que se acercaban a sus dominios en lo más profundo del bosque.

 

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La Atemorizante Leyenda de la Fuente de los Muñecos

 

Es muy común que cada pequeño poblado tenga su propia leyenda, en esta ocasión abordaremos una de las más famosas de Xonaca, Puebla, en donde una pareja de hermanos salieron camino a su escuela para nunca más regresar y en su honor fue creada una fuente.

Hace muchos años, en la famosa Quinta de Verano de quien en aquel entonces era gobernador del estado de Puebla, Maximino Ávila Camacho trabajaba un noble hombre, quien vivía acompañado de su esposa y de sus dos hijos.

Una mañana lluviosa, el padre de familia salió a acompañar a sus hijos, una pequeña y un varón de entre 6 y 7 años para que se fueran a la escuela; el niño vestía un lindo overol de color azul, mientras que la niña lucía un colorido vestido amarillo, un paraguas los ayudaba a cubrirse de la lluvia.

El frío día se convirtió en la peor pesadilla para el trabajador y su esposa, pues los pequeños no llegaron a la escuela y mucho menos regresaron a casa.

Por más que pobladores y vecinos del pequeño barrio los buscaron, nunca lograron encontrarlos y la teoría fue que habían caído a un pozo que se encontraba cercano a la gran casa.

En honor de los pequeños, Don Maximino mandó realizar una fuente en donde se podía ver a la pareja de hermanos vestidos de la forma en que habían sido vistos por última vez y acompañados de su paraguas.

Muchos son los relatos contados por visitantes y vecinos del lugar, pues algunos aseguran escuchar las risas de los pequeños, otros tanto indican que por la noche las figuras cobran vida y algunos otros afirman que hacen inclusive travesuras como arrojar piedras a los autos que por ahí transitan; de ser cierto, el lazo de hermandad y de amor de estos dos chiquillos era tan grande que aún en el más allá sus espíritus se volvieron inseparables.

 

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Guanajuato: La Famosa Leyenda del Callejón del Beso

 

Cuenta la leyenda que una mujer llamada Carmen vivía con su padre, un hombre de carácter fuerte y muy ambicioso que la cuidaba en extremo para que ninguno de los hombres mineros del pueblo se fijara en ella.

Un día cuando Carmen acudió a la iglesia conoció a Luis, un hombre humilde pero de gran corazón que terminó perdidamente enamorado de ella.

Carmen sabía que ese amor era prohibido, pero aún así se arriesgó y continúo encontrándose con él en la iglesia.

Un día, mientras Luis ponía un poco de agua bendita en las manos de Carmen, llegó su papá y los descubrió. El enojo era tanto que decidió que su hija viviría encerrada bajo el cuidado de una señora llamada Brigida quien también sufría al ver por la situación que estaba pasando la hija de quien la contratara; además arregló una boda con un hombre español de gran fortuna.

Luis no se dio por vencido y un día mientras paseaba afuera de la casa de Carmen se percató de la cercanía de la ventana de la recámara de su amada con la casa de a lado.

El minero en su desesperación logró convencer después de varias ofertas al dueño de la casa para que se la vendiera y que de esa forma pudiera ver a su gran amor.

Cuando por fin se cambió de casa, subió al balcón que se encontraba a escasos centímetros de la ventana de Carmen para encontrarse con ella pero su papá se dio cuenta y en un arranque de furia le clavó un cuchillo a su hija.

Mientras Carmen se desangraba y moría lentamente, Luis tomaba su mano y la besaba recordándole lo mucho que la amaba hasta que el corazón de su gran amor dejó de latir.

Luis no soportó tanto dolor y decidió arrojarse desde el brocal del tiro principal de La Mina de la Valenciana.

Muchas parejas acuden al famoso Callejón del Beso, pues se dice que si se besan justo en el tercer escalón tendrán amor garantizado durante 7 años.

 

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Leyenda de la Novia Emparedada

 

Hoy, relataremos una historia acontecida algunos siglos atrás; la historia de amor de una novia, hija de un rico hacendado a quien le costó muy caro enamorarse de un simple peón que trabajaba para ellos en aquella inmensa casa.

Cuenta la leyenda que hace un par de siglos, una bella joven, hija de un rico hacendado se enamoró perdidamente de un peón que trabajaba para ellos, desatando el enojo del padre de la chica, quien ya planeaba comprometerla con un hombre adinerado de la alta sociedad.

El jefe de familia pensando que la relación no duraría mucho decidió no entrometerse demasiado, sin embargo, un día su hija le informó que se casaría con el noble trabajador.

El gran día de la boda llegó y el papá mandó llamar a su hija antes de salir a la iglesia para darle su regalo, sin embargo, la sorpresa que le tenía preparada no era otra que una paliza tal que ella terminó desmayada a causa de los golpes.

Fue ese el momento que su padre aprovechó para encerrarla en un muy pequeño hueco dentro de una pared en forma de armario cubriéndolo por completo de cemento, de forma que la pobre chica aún con vida quedó entre las paredes.

Los gritos de lamento que seguramente profirió nunca fueron escuchados, y de ella no se supo más hasta mucho tiempo después.

Años más adelante la casa fue vendida y tras realizarle una remodelación las paredes tuvieron que ser tiradas… fue ahí cuando por fin encontraron el cadáver aún con el vestido de novia de aquella mujer que lo único que deseaba era ser feliz.

Todos hubiéramos pensado que en ese momento el espíritu descansaría, sin embargo, no es así, pues hasta la fecha, gente residente del barrio de Ixtapaluca comenta haberla visto caminando por las calles en la madrugada, e inclusive cámaras de seguridad también han captado la presencia de quien ahora es solo un alma en pena.

Actualmente ese lugar se encuentra ubicado en el centro del lugar antes mencionado, pues está a lado del Palacio Municipal.

 

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Leyenda de Beatriz, La Quemada

 

Beatriz, quien después sería conocida como La Quemada, estaba destinada a casarse con Martín a quién no le importó matar a todo aquél que se le quisiera acercar a su noble doncella…

La belleza de La Quemada iba más allá de su hermoso rostro.

Cuenta la leyenda de Beatriz, «La Quemada» que en la época colonial una joven muy bonita, de facciones finas, tez blanca y cabello largo vivía con su padre, Don Gonzalo Espinoza de Guevara, un hombre adinerado y muy reconocido.

La joven adolescente al ser muy bonita tenía a muchos hombres detrás de ella y día con día buscaban cortejarla… y es que no solo era su belleza lo que los atraía pues también era muy noble y bondadosa.

Su padre al darse cuenta de la situación no permitiría que su hija tuviera una relación con cualquiera, por lo que ella muy obediente hacía caso de las palabras de Don Gonzalo y de una forma muy amable, los rechazaba.

Un día llegó de Italia, Martín de Seópolli un joven muy apuesto el cual al ver a Beatriz se enamoró de ella y se planteó conquistarla a como diera lugar;  él pensó que lo primero que debía hacer era eliminar a todos los pretendientes que estaban detrás de su bella conquista, así es que cada noche esperaba sobre la calle de Jesús María en la Ciudad de México en donde se localizaba la casa de ella para batirse en duelo con quienes se aparecían por ahí también para tratar de conquistarla.

Beatriz al darse cuenta de las batallas que cada noche acontecían fuera de su casa y de que diariamente había un caballero muerto al abrir la puerta, tomó una terrible decisión para terminar con todos estos sangrientos actos.

Un día que su papá no se encontraba en casa, tomó un carbón, lo puso al fuego y al estar al rojo vivo decidió quemarse la cara para quedar desfigurada y que  de esta manera nadie se fijara en ella. Los gritos de dolor se escucharon por toda la casa, por lo que los sirvientes acudieron a auxiliarla, y al llegar su papá recibió la alarmante noticia.

Martín de Seópolli al enterarse de la tragedia, acudió a visitarla, y después de que su padre se negara en muchas ocasiones para que la viera, el noble joven decidió confesar que él amaba a Beatriz por lo buena y noble que era.

Don Gonzalo al escuchar esto, de inmediato aceptó una relación entre él y Beatriz que se encontraba perdidamente enamorada de Martín; pasó poco tiempo para que llegaran al altar.

Cada que Beatriz, «La Quemada» salía a la calle, llevaba cubierto con un velo su rostro desfigurado, en ocasiones la gente se asustaba pero al darse cuenta de quién se trataba el miedo desaparecía.

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