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Ante todo nos dirigimos y agradecemos a todos por la ayuda que nos dan con este blog ya sean seguidores, oyentes del programa de radio y por sobre todo a todos aquellos propietarios de webs, blogs, libros y todos los lugares donde han obtenidos la información y nos han acercado a nuestro mail para que podamos publicarlas en este humilde blog, para que todas las semanas desde hace ya 7 años podamos compartir en dos emisiones las tantas historias, enigmas y misterios del universo que se van pasando de generación en generación y así reflejar esas viejas leyendas, historias, enigmas y misterios que de niños oímos mas de una vez y que nos asustaban en algunos casos como también en otras nos enseñaban a valorar y respetar esas narraciones.

Desde ya les agradezco a todos y pido disculpas si no se agrega la fuente por que muchos correos no la poseen y para no cometer errores no se agrega pero en este pequeño equipo estamos muy agradecidos para con todos. Muchísimas Gracias a todos en general por su valiosa información y por su cordial atención.

Equipo Infinito.



viernes, 1 de octubre de 2021

Porque El Libro de Enoc Fue Excluido de la Biblia

 


El libro de Enoc es un libro donde se habla de los Ángeles caídos o Vigilantes Nefilim y se describen sucesos ocurridos a Enoc. Como lo fue su visita al cielo, visiones, sueños y revelaciones. Mismo libro que se divide en cinco secciones principales con una amplia deferencia entre una sección y la otra.

-La primera parte del libro de Enoc está compuesta por la sección de los Vigilantes “1 Enoc 1-36”.

– En la segunda sección de Libro de Enoc es descrito como el libro de las parábolas, también llamado similitudes de Enoc “1 Enoc 37-71”.

-En la tercera sección del Libro de Enoc esta descrito como el libro Astronómico, también llamado el Libro de las Luminarias Celestiales. “1 Enoc 72-82”.

-En la cuarta sección es descrito como el libro de las visiones oh los sueño “1 Enoch 83-90”

-y por último en la quinta sección en este libro se habla de las epístola de Enoc “1 Enoc 91-108”.

Donde fue encontrado el libro de Enoc: En 1956, durante la excavación de los Rollos del Mar Muerto , se descubrió un libro llamado (1 Enoch), también conocido como El Libro de Enoch. Mismo lugar donde también se encontraron otros libro de carácter no cristianos. Sin embargo, no existen registros algunos de quien fue el autor del libro de Enoc y mucho menos quien lo escribió

Este libro se escribió en medio del viejo testamento y del nuevo testamento, y sirve como un puente entre ambos testamentos. Enoc es una parte del canon de la Biblia y es muy usado en los patriarcados de Etiopía y de Eritrea de la llamada iglesia ortodoxa o Copta. Sin embargo, no es reconocido como canónico por las demás Iglesias cristianas. A pesar de haber sido encontrado en algunos de los códices de la Septuaginta, Códice Vaticano y Papiros Chester Beatty. Los judíos etíopes lo incluyen en la Tanaj. A diferencia de los demás judíos actuales.

Quien fue Enoc

Enoc es conocido por haber sido el abuelo de Noe y el séptimo hombre desde los tiempos de Adán. Lo que posiciona su libro alrededor de 5500 años. Enoc nació 622 años después de la creación del primer hombre; conocido como Adán. Lo que posiciona el Libro de Enoc como uno de los más antiguos del planeta. Mismo libro que también es representado como un libro apocalíptico ya que este posee informaciones sobre el origen de los demonios y por qué muchos Ángeles cayeron del cielo. Además de que también posee una explicación desarrollada de porque sucedió el diluvio universal descrito en el libro de génesis de la Biblia.

Por qué el Libro de Enoc no es parte del canon Bíblico

Es aquí donde encontramos uno de los conflictos más grandes entre el cristianismo y el Libro de Enoc. Puesto que como ya habíamos dicho antes, este libro forma parte del canon de la Biblia. Incluso es mencionado por el obispo Prisciliano, un defensor de este libro y quien fue el primer cristiano condenado a muerte y ejecutado por los cristianos por supuesta herejía. En el nuevo testamento se encuentran múltiples citas Bíblicas donde se hacen referencias a Enoc, aunque el escrito no lleve directamente a su nombre.

Ejemplo en el libro de Marcos 14:21 y 14:62, Lucas 2:13-14. Etc y Mateo 3:12, 5:4-12 Etc. Además de las importantes menciones de Judas hacia Enoc, Incluso la mayoría de los estudiosos creen que la actitud de Judas hacia el Libro de Enoc es positiva, y algunos otros consideran que es ambigua.​ Mientras otros se han preguntado por qué el autor de la epístola de Judas usó la frase “blasfeman de las majestades angélicas” (Judas 1:8) porque si la historia de los pecados de los ángeles, como se describe en el Libro de Enoc, es verdad, ¿Por qué es una “difamación”, una “calumnia”?. En realidad, la carta de Judas adopta el punto de vista de la primera sección del libro de Enoc sobre los ángeles caídos. Ya que aquí puntualiza que los estos Ángeles no guardaron su dignidad, sino que abandonaron si propio hogar

Controversia entre el cristianismo y el libro de Enoc

Según el cristianismo el Libro no de Enoc no es una escritura como tal, y el Espíritu Santo no guio la iglesia a incluirlo en el canon de las Santas Escrituras. Puesto que la palabra de Dios es inspirada por el Espíritu Santo. Y Según el cristianismo el Libro de Enoc es un libro basados en falsas doctrinas. También existe una versión donde se afirma que Enoc fue el primogénito de Caín, llegando con esto a una conclusión más del “Porque el Libro de Enoc fue Excluido de la Biblia”. Además algunos argumentos en cuanto a la diferencia de fecha que existen entre ambos libro

Porque Dios Libro a Enoc de la Muerte

Ahora bien la controversia que existe entre el libro de Enoc y el cristianismo es muy grande. De hecho, no terminaría de escribir con toda la información y el conflicto que existe entre estas dos grandes escrituras. Sin embargo, en modo de reflexión si el libro de Enoc y su escritura son acusados de blasfemo y sus creyentes son acusados de hereje. Porque Dios Libro a Enoc de la muerte?

Enoc el hombre que camino con Dios

Veamos: Enoc siguió andando con el Dios verdadero. (Gé 5:18, 21-24; Heb n:5; 12:1.) Como profeta de Jehová, predijo la venida de Dios con sus santas miríadas para ejecutar juicio contra los irreverentes (Jud 14, 15), y este quizás fue el motivo por el que se le persiguió. Sin embargo, si fue perseguido, Dios no permitió que sus opositores lo matasen, de modo que lo tomó. Es decir, interrumpió su vida a los 365 años edad, muy inferior a la normal de la época. La Biblia dice que Enoc fue trasladado para que no viera la muerte (Heb.11:5), lo que puede significar que Dios lo introdujo en un trance profético durante el que interrumpió su vida. De modo que no llegó a experimentar los dolores de la muerte. “Gé 5:24; Heb 11:5, 13”.

 

Fuente: Leyendas, Mitos, Misterios y Enigmas del Mundo

El Mito Nórdico de Ragnarök y el Crepúsculo de los Dioses

 


En la mitología nórdica, Ragnarök abarca toda una serie de acontecimientos que deberán ocurrir algún día. El mito predice una épica batalla que causa la muerte de numerosos dioses, desastres naturales, y la destrucción del mundo al ser engullido éste por una inundación. Tras decrecer el nivel de las aguas, el mundo renacería de nuevo, y en él los dioses supervivientes se reunirían y repoblarían el mundo gracias a dos supervivientes humanos.

Este relato puede ser hallado principalmente en la Edda Poética, compilada en el siglo XIII a partir de tradiciones orales más antiguas, además de en la Edda Prosaica, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson. Ambas versiones se refieren a este mito como Ragnarök “El Destino de los Dioses,” o Ragnarøkkr, “Crepúsculo de los Dioses.” Aunque ambos títulos suenan de forma casi idéntica en su lengua original, la variación podría resultar de cierta entidad. La discusión sobre la importancia de esta diferencia en el nombre, además de otras teorías y hallazgos arqueológicos, ha contribuido al debate entre los expertos en relación con esta leyenda, así como a la popularidad del mito a lo largo de la historia.

Ragnarök: ¿una cadena de acontecimientos cíclica o lineal?

Gentes de todas las épocas y de muy diversas religiones han creído en un apocalipsis o fin del mundo. Algunos expertos han sugerido que el mito de Ragnarök podría estar relacionado con la idea cristiana del fin del mundo. En esta versión, el mundo es completamente destruido junto con todo ser viviente.

Otros investigadores, como Mircea Eliade y Rudolph Simek, han sugerido que los acontecimientos de Ragnarök expresan una idea muy diferente. Basándose en los documentos originales en antiguo nórdico como prueba, estos estudiosos sugieren que el fin del mundo de Ragnarök no se refiere al fin de la historia desde un punto de vista lineal, sino a un final cíclico del mundo al que sigue una nueva creación. Al final de esta nueva creación llegaría un nuevo Ragnarök, luego otra nueva creación y así sucesivamente. Este ciclo puede observarse en otros arquetipos de la mitología nórdica, como el ciclo de las estaciones, las fases de la luna y el ciclo de muerte y renacimiento. Así pues, el término Ragnarök, “El Destino de los Dioses”, no implica que los dioses estén predestinados a desaparecer, sino más bien que mueren a manos de sus enemigos para renacer. Algunos expertos argumentan que la expresión Ragnarök no es más que la cristianización del original Ragnarøkkr. El término Ragnarøkkr, “el Crepúsculo de los Dioses”, nos habla más claramente de un ciclo de muerte y renacimiento, produciéndose la muerte del mundo en el crepúsculo y su renacimiento en el amanecer.

Paralelismos entre Ragnarök y otros mitos indoeuropeos

Los paralelismos entre Ragnarök y los mitos de otros pueblos indoeuropeos no han pasado inadvertidos para la comunidad académica. Basándose en ellos, han visto la luz teorías que apuntan a que Ragnarök representaría el desarrollo de una creencia proto-indoeuropea que habría evolucionado junto con otras pertenecientes a diferentes culturas procedentes de idénticas raíces.

Estos paralelismos incluyen la comparación del mito del invierno cósmico que aparece tanto en el nórdico Fimbulwinter como en el Bundahishn iranio. Los pasos de Víðarr se han comparado asimismo con los del dios védico Vishnu, ya que ambos son capaces de dar “pasos cósmicos” con un calzado especial utilizado para destrozar a una bestia similar a un lobo. Se han apuntado además otros paralelismos aún más sorprendentes entre los mitos de la “batalla final” de las culturas indoeuropeas, entre ellos la aparición de una figura ciega o casi ciega en la batalla, así como la presencia de otros personajes con habilidades especiales. No está claro dónde tuvieron exactamente su origen estos mitos, pero está claro, dados los paralelismos que se observan entre ellos, que evolucionaron orgánicamente a partir de experiencias similares.

¿Representa Ragnarök la interpretación mítica de un hecho real?

Algunos expertos han sugerido que las experiencias compartidas por las culturas indoeuropeas, como por ejemplo los nórdicos, tenían que ver con el entorno. Pero al evolucionar de forma geográficamente independiente cada una de ellas, debe haber alguna explicación a las similitudes que se observan entre sus mitologías. Hilda Ellis Davidson ha planteado la teoría de que los hechos que siguen a la muerte de los dioses en Ragnarök (el oscurecimiento del sol, emergen vapores del suelo, las llamas alcanzan el cielo, etc.) podrían haber estado inspirados por una erupción volcánica en Islandia.

Los registros sobre erupciones volcánicas en Islandia presentan importantes similitudes con la secuencia de acontecimientos que describe Ragnarök, en especial las erupciones de Laki en 1783. Bertha Phillpotts sugiere que la figura de Surtur se inspiró en una erupción volcánica, y que de hecho Surtur sería un demonio volcánico. Como prueba, Philpotts comenta que el nombre de Surt o Surtur aparece en algunos topónimos islandeses vinculados a volcanes o corrientes de lava, como por ejemplo en las cuevas de lava de Surtschellir.

Ragnarök en el registro arqueológico

En numerosos hallazgos arqueológicos se han identificado imágenes de escenas relacionadas con Ragnarök. La Cruz de Thorwald es una piedra rúnica fragmentada de la isla de Man en la que se observa a un hombre con barba que empuña una lanza y apunta a un lobo mientras un ave descansa sobre su hombro. Esta piedra ha sido datada entre el año 940 y el siglo XI. La imagen que aparece grabada sobre su superficie ha sido interpretada como la figura de Odín con un cuervo o águila sobre su hombro, mientras el dios es devorado por el lobo Fenrir en la batalla final de Ragnarök.

En el reverso de la piedra se observa la imagen de una gran cruz, lo que ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que su anverso en realidad representa a Cristo triunfando sobre Satán. De este modo, podría tratarse de “arte sincrético”, una combinación de creencias paganas y cristianas, aunque de hecho no se sabe con certeza qué representa exactamente la escena.

En la piedra de Ledberg (Suecia), datada en el siglo XI, se observa una escena similar a la que aparece en la Cruz de Thorwald. La piedra de Skarpåker, hallada en Suecia y de principios del siglo XI, presenta la imagen de un padre lamentando la muerte de su hijo. Esta piedra incluye también un verso de la Edda Poética. Basándose en todo ello, el experto Jansson sugiere que en el momento en que se grabó esta inscripción cualquiera que hubiera sabido leer entre líneas habría pensado en el mito de Ragnarök.

 

Fuente: Leyendas, Mitos, Misterios y Enigmas del Mundo

El Histórico Conde de Sant Germain

El Conde de Saint-Germain es, indudablemente, uno de los personajes más enigmáticos de la historia. Considerado por muchos un ser inmortal, o continuamente reencarnado, su leyenda resiste el paso del tiempo y, a pesar de las distintas opiniones sobre su persona, se le recuerda por su mente grandiosa. Fue alquimista y miembro de la orden Rosacruz: la sociedad secreta que creía que el mundo estaba construido sobre misteriosas realidades del pasado que permanecen ocultas al hombre medio. Su forma de vida, sin embargo, es la que estuvo rodeada de mayor misterio, y gran parte de su trasfondo histórico es como mínimo cuestionable.

Nacido en 1710, existen dos versiones sobre su origen familiar. La primera, difundida cuando ya se encontraba en su lecho de muerte, cuenta que era el tercer hijo del Príncipe Ferenc Rokoczy II de Hungría con una mujer desconocida. En relación a esta teoría, debemos explicar que Saint Germain fue criado y educado por la rica familia de banqueros italianos Medici, demostrando ya en su infancia poseer un asombroso intelecto, digno de cualquier adulto. La segunda versión de su nacimiento cuenta que era hijo de un judío portugués desconocido. Sin embargo, a día de hoy seguimos sin saber cuáles eran sus verdaderos orígenes, ya que no consta registro alguno con su nombre real, ni de su nacimiento ni de su fallecimiento y entierro. En todos sus documentos aparece únicamente su célebre apodo, el nombre que inventó para sí mismo: "Saint-Germain".

El Conde de Saint-Germain (Comte de Saint-Germain) se presentaba a sí mismo como alguien que había vivido en diferentes lugares durante las distintas etapas de su vida, trabando amistad y labrándose enemigos en todas partes de Europa. Era conocido por su intelecto, sus talentos y sus amistades con personajes de la realeza y se le consideraba un ejemplo a seguir en relación con la moda de la época, vistiendo siempre de forma impecable, con un anillo en cada dedo y luciendo una peluca constantemente pulverizada. Tal preparación denotaba una educación rica, y la versión de que era hijo de un príncipe resultó ser de buen agüero para sus aspiraciones políticas. Saint-Germain estaba considerado como un hombre encantador, apasionado de la pintura y la música y capaz de hablar con soltura las diez lenguas más importantes de la Europa de entonces.

Saint-Germain provocaba una gran curiosidad en torno a su persona de muy diferentes maneras. Una de las más llamativas radicaba en que nadie le vio jamás comer ni beber en público, pese a que siempre gozó de una salud perfecta. En una ocasión confesó al célebre italiano Giacomo Girolamo Casanova que sólo comía un tipo secreto de alimento (lo que hizo pensar a muchos que se trataba de un elixir para alcanzar la eterna juventud) que lo había mantenido vivo durante más de trescientos años, por lo que el resto de alimentos le resultaban innecesarios. También era curioso el hecho de que, aparentemente, no dispusiera de riqueza alguna evidente aunque siempre trabó amistad, de manera indefinida, con aristócratas de muy alto rango y miembros de distintas Familias Reales. De hecho, su confidente más cercano era el Príncipe Carlos de Hesse-Cassel, de la provincia de Schleswig-Holstein, única persona a quien admitió como miembro de su familia y en cuya residencia decidió morir.

Entre los seguidores más fieles de Saint-Germain se contaban algunos personajes destacados desde un punto de vista histórico. De hecho, el Conde fue detenido en Londres, alrededor del año 1743, por ser un espía Jacobita muy buscado. Catalina la Grande supuestamente le pidió ayuda para lograr su meta de convertirse en Emperatriz de Rusia en 1762. Luis XV de Francia confió tanto en Saint-Germain durante su reinado que el Conde era el único, junto con el mismo rey, a quien se le permitía acceder, libremente, a los aposentos de la amante favorita del monarca, Madame de Pompadour. Además, la amistad entre Luis XV y Saint Germain se inició porque el rey había solicitado su ayuda en asuntos diplomáticos. Probablemente Saint Germain intermediara intentando instaurar la paz entre Francia y Gran Bretaña durante la Guerra de los Siete Años, fallando en su propósito sólo porque fue considerado sospechoso por Carlos Louis Auguste Fouquet, Duque de Belle-Isle. El ya mencionado Casanova, conocido del Conde, siendo muchacho también quiso hacerse alquimista y miembro de la orden Rosacruz. De hecho siempre se había visto a sí mismo como el más inteligente hasta que conoció a Saint-Germain. Cuando éste le confesó que tenía más de trescientos años, Casanova comprendió que el Conde le había superado con creces en sus habilidades alquímicas

Aunque los orígenes de Saint-Germain no estén bien documentados, las relaciones que mantuvo a lo largo de su vida fueron de tal importancia que le lanzaron a la fama y a ser protagonista de las crónicas de su época. Un hombre misterioso, dotado de tanto talento e inteligencia como lo fue Saint-Germain no podía pasar desapercibido para sus contemporáneos en Europa, ni tampoco para los estudiosos e investigadores modernos. El relato de los elementos fantásticos que rodean la vida del Conde de Saint-Germain continúa en la segunda parte de este artículo, una fascinante mirada sobre las sociedades secretas en las que creía y el misterio que se ocultaba tras su supuesta inmortalidad.

Fuente: Leyendas, Mitos, Misterios y Enigmas del Mundo

sábado, 11 de septiembre de 2021

El Misterioso Caso del Hotel Cecil de Los Ángeles

 


Muchos se han preguntado qué pasa en el Hotel Cecil, inmueble de más de 600 habitaciones, involucrado en horribles crímenes principalmente de mujeres. La leyenda ha aumentado y cada vez son más los que piensan que son presencias demoníacas las culpables de todo.

Tal es el caso de las historias inhóspitas que rondan al Hotel Cecil, ubicado en Los Ángeles, California, en el 640 de Main Street. Este edificio cuenta con aproximadamente 600 habitaciones bastante económicas, lo cual ha hecho que cientos de personalidades de todos lados se alojen en él. Es decir, asesinos seriales como Richard Ramírez, autor de al menos 13 asesinatos y mejor conocido como “Night Stalker”, y Jack Undertewer, “El estrangulador de Viena”, otro asesino que estrangulaba a sus víctimas con sus propios sostenes; ambos fueron inquilinos de este lugar, además de narcotraficantes, prostitutas y más.

Pero entonces, ¿qué pasa en el Hotel Cecil? Al momento de su construcción en 1917, el inmueble no había sido diseñado para ser el albergue de psicópatas sino para importantes empresarios, pero a causa del crecimiento demográfico y la Gran Depresión perjudicó enormemente los planes del edificio, lo cual obligó a abaratar sus precios. La mala fama no tardó en llegar durante las décadas de los 70 y 80 gracias a la ola de asesinatos, lo cual convirtió al hotel que aspiraba a ser de cinco estrellas a convertirse en uno “de paso”. Tras varios acontecimientos desafortunados, uno de los casos más famosos fue el de Elizabet Short, la “Dalia Negra”, una chica que fue encontrada en 1947 a las afueras del hotel con varias mutilaciones en su cuerpo. La vieron por última vez en las instalaciones del Cecil. El crimen nunca fue resuelto y su sobrenombre se le otorgó debido a que se había estrenado la película de La Dalia Azul unos días antes.

Otro de los casos que indignó a toda la comunidad de Los Ángeles en 1974, fue el de Goldie Osgood, una operadora telefónica de 79 años que trabajó por muchos años para el hotel y era conocida por alimentar palomas en el parque MacArthur, cerca de la zona. Fue encontrada en el cuarto del conmutador apuñalada, estrangulada y violada.

El caso de Elisa Lam

Uno de los casos recientes y más extraños que aún las autoridades no se han podido explicar es el de Elisa Lam, una turista de 21 años originaria de Canadá. El 19 de febrero del 2013 la chica fue encontrada muerta en el tanque del agua por el encargado después de varias quejas de los huéspedes por un sabor extraño en el líquido. Elisa llamaba a sus padres todos los días hasta que dejó de hacerlo, lo cual fue completamente extraño para ellos así que decidieron dar aviso a las autoridades pero no encontraron rastro alguno de la joven, sino hasta tres semanas después cuando el empleado descubrió su cadáver.

La policía comenzó su investigación y encontró el video de vigilancia del hotel; en la grabación la chica se comportaba extraño lo cual hizo sospechar el uso de sustancias nocivas o una posible psicosis. Aunque, después de que se realizara la necropsia se reveló que no había ninguna droga o alcohol y tampoco poseía algún antecedente por enfermedad mental. Los forenses tampoco encontraron señales de lucha o forcejeo ni algún traumatismo en todo su cuerpo.

Sus restos fueron encontrados en el tanque de agua, el cual estaba cerrada con una tapa bastante pesada y la puerta de la azotea donde éste se encuentra emite una alarma cuando se acciona. Algo que jamás ocurrió. Esto ha dado un sinfín de teorías y la que más abunda en Internet es la de una posible posesión demoníaca. Los rumores apuntan a que tantas muertes dentro del Cecil han dejado huella y hay fantasmas que recorren sus pasillos haciendo que los inquilinos se comporten de una manera extraña, obligándolos a hacer cosas que jamás harían, como asesinar o cometer suicidio.

Fuente: culturacolectiva.com

Las Monjas Endemoniadas de Loudun

 


En el verano de 1950 el escritor y filósofo inglés Aldous Huxley, afincado en Los Ángeles (EEUU), realizó un viaje por Europa en compañía de su esposa Marie. Uno de los países visitados fue Francia, donde ambos habían residido en 1948, y aprovecharon para acercarse a una pequeña localidad del interior, de la región de Poitou-Charentes, llamada Loudun. La intención de Huxley era ver in situ el escenario de un curioso episodio histórico que pensaba plasmar en el que a la postre fue uno de sus libros más exitosos, Los demonios de Loudun.

Se trata de una narración al detalle del considerado el caso de posesión diabólica colectiva más famoso de la Historia. España tuvo el suyo entre 1628 y 1630 en el convento madrileño de San Plácido, mientras que los británicos también acreditaron otro muy conocido en Salem (en sus colonias norteamericanas) de enero de 1692 a mayo de 1693. Entre los dos se situó el francés, desarrollado a lo largo de seis años que comenzaron en 1632 y terminaron en 1637. Pero es que en la misma Francia se produjeron los de Aix-en-Provence en 1611 o Louviers en 1647.

Huxley no se limitó a contar los hechos sino que ofreció una explicación racional de lo ocurrido, aportando contundentes argumentos de diversa naturaleza y dejando al descubierto las miserias morales de la época: represión sexual, histeria colectiva, fanatismo religioso, falsa devoción, corrupción del Estado, debilidad de la mente humana e ignorancia popular, entre otras, aparte de un común denominador que constituía la siempre incómoda presencia de hugonotes; de hecho, al término de cada proceso, siempre con ejecuciones, se multiplicaban las conversiones al catolicismo.

Lo que lleva de nuevo al siglo XX. A nadie se le puede escapar el contexto. En 1952, año de la publicación del libro, la tristemente famosa caza de brujas anticomunista del senador estadounidense Joseph McCarthy estaba en su apogeo y, de hecho, al año siguiente el dramaturgo Arthur Miller seguiría los pasos de Huxley presentando otra alegoría de la situación del país, esta vez en forma de una obra de teatro titulada Las brujas de Salem. Ambas piezas reúnen elementos que no sólo se dieron en aquellos dos casos históricos sino que se repitieron otras veces en la Historia, mostrando uno de los lados más oscuros del Hombre.

En Loudun se podría decir que todo empezó en 1617, con la llegada del sacerdote Urbain Grandier para hacerse cargo de la parroquia de St-Pierre-du-Marché. Grandier, nacido en Bouére en 1590, era un religioso singular. De buena familia, educación superior con los jesuitas y un gran atractivo físico, contrastaba con la achacosa presencia de su nonagenario predecesor y tenía una preparación intelectual que le llevó, entre otras cosas, a escribir un estudio contra el celibato clerical por considerarlo un mero formulismo impuesto e imposible de cumplir. Quizá no era el mejor momento para escribir algo así, con la Iglesia reformada por los dictados del Concilio de Trento, que más o menos habían puesto fin a los hasta entonces habituales escándalos de los papas.

Grandier no lo publicó, obviamente, pero sí lo puso en práctica. Su popularidad entre las mujeres le llevó primero a mantener relaciones con algunas viudas pero, sobre todo, a seducir a Philippa Trincant, hija del fiscal real, a la que daba clases y a quien dejó embarazada para luego abandonarla, aunque la paternidad era vox populi. Después le tocó el turno a la piadosa Madeleine de Brou, cuyo padre era uno de los nobles más acaudalados de la provincia y de la que se enamoró sinceramente, considerándola su esposa de manera extraoficial.

Pero las andanzas de Grandier fueron también de otro tipo, con altercados con varios notables que, junto a esas conquistas y su comportamiento algo arrogante, le hicieron ganarse muchos enemigos en Loudun. Por eso en 1629 se le arrestó, acusado de inmoralidad, en un proceso impulsado por el ofendido fiscal Trincant. El 3 de marzo de 1630 le declararon culpable con la pena de abstenerse de sus funciones sacerdotales durante cinco años en la diócesis de Poitiers y el resto de su vida en la de Loudun. Aquello significaba su ruina económica, así que apeló al obispo y tiró de todas sus influencias para presionarle, de manera que finalmente resultó absuelto.

Parecía que todo había salido bien, habiendo pasado apenas tres meses encarcelado, pero aún faltaba el capítulo más grotesco y doloso, que estuvo enraizado en dos situaciones distintas. La primera fue la orden dictada por el cardenal Richelieu de demoler la fortaleza de Loudun, a lo que Grandier, haciéndose eco de la opinión pública, se opuso públicamente porque la villa quedaría indefensa; se ganó así la animadversión del ministro. La otra estaba en los enemigos que ya se había forjado tiempo atrás y que se habían puesto de acuerdo para deshacerse de él como fuera. El escenario para ello fue el convento de las ursulinas de Loudun, de reciente fundación (1626).

La madre superiora, Jeanne des Anges (originariamente Jeanne de Belcel), una mujer joven y de fuerte carácter que había alcanzado el puesto fingiendo ser templada, ofreció a Grandier ser confesor de las diecisiete monjas que formaban la comunidad y que en su mayor parte eran de origen noble. Presumiblemente, su vocación era tan discutible como la de él y parece probable que deseara pasar a formar parte del currículum amoroso del párroco. Pero Grandier, acaso desconfiando o sabiendo que no se la podía jugar de nuevo, declinó la oferta, que pasó al canónigo Mignon, otro de los que le odiaban porque en cierta paradójica forma le tenía envidia y además había perdido ante él un pleito por la propiedad de una parcela colindante de sus respectivas parroquias.

Mignon aceptó y aquí es donde surge la duda, ya que fue él, junto a su ayudante, el padre Pierre Barré, quien precipitó los acontecimientos. Según unos, inducido por el obispo, que deseoso de quitarse de en medio a un sacerdote tan poco ejemplar como Grandier -y a la vez tan protegido- le sugirió el plan de convencer a las monjas para que fingieran una posesión diabólica provocada por el propio párroco. Según otros, la cosa partió de la despechada Jeanne des Anges al confesarse con Mignon y revelarle sus fantasías sexuales con Grandier, quien se le aparecía en forma de ángel para atraerla, extendiendo luego esa dominación a otras hermanas. Éstas, sumisas y quizá presionadas de alguna forma, confirmaron lo que decía su superiora.

Sea cual fuere la verdadera razón, el caso es que Mignon y Barré, ayudados por curas de Veniers y Chinon, empezaron a realizar exorcismos en el convento sin conseguir más que agravar la situación. El panorama era el que hemos visto tantas veces en el cine: convulsiones violentas, gritos procaces, insultos, movimientos obscenos, blasfemias… Todo provocado, según Jeanne, por dos demonios llamados Asmodeo y Zabulón, que habrían entrado en el cenobio a través de un ramo de rosas que Grandier arrojó por encima de la tapia. El aludido, por supuesto, no sólo no aceptó la incriminación sino que recomendó al alguacil aislar a las ursulinas e impedir que tuvieran contacto con Mignon y los otros, que eran quienes de verdad estaban volviéndolas locas.

Sin embargo, no se le hizo caso y los exorcismos continuaron, como lo hacían las acusaciones contra Grandier. Éste consiguió que el obispo de Burdeos, amigo suyo, enviase a su médico personal para examinar a las afectadas. El doctor hizo su trabajo y declaró no encontrar pruebas de la veracidad de aquel montaje, así que el 21 de marzo de 1633 se dio orden de detener los exorcismos y recluir a las monjas en sus celdas. Grandier volvía a ganar para desesperación de sus enemigos, que finalmente echaron el resto y acudieron a su última esperanza: el cardenal Richelieu.

Fue Jean de Laubardemont, pariente de Jeanne des Anges y favorito del cardenal, quien, acompañado de un monje capuchino llamado Tranquille, se presentó ante su protector para informarle de los extraordinarios sucesos de Loudun y la implicación de Grandier. Si alguna duda tenía Richelieu, que aún recordaba el desaire sobre la fortaleza, quedó extinguida cuando le mostraron un pasquín satírico contra él que habría escrito el párroco. Además, el ministro de Luis XIII tenía una motivación extra porque una de las monjas de Loudun, la hermana Claire, era de su familia; así que formó una Comisión Real, encabezada por Laubardemont, que debía desplazarse hasta allí, investigar el caso y arrestar a Grandier por hechicería.

Consecuentemente, se procedió otra vez a exorcizar a las monjas de la mano de Tranquille y un franciscano llamado Lactance. Lo más curioso de esta etapa fue que los exorcismos se llevaron a cabo públicamente y cada día asistían miles de personas como si de un espectáculo se tratase. Eso no le vino bien a Grandier, que se ganó la animadversión de la gente cuando a las acusaciones de las monjas se añadieron sus aventuras sexuales con las vecinas de la localidad. Oportunamente, Jeanne des Anges desveló que había un tercer demonio, Isaacaron, cuyas especialidades eran la depravación y el desenfreno.

Se puede hacer un juego de palabras diciendo que los demonios implicados eran legión: aparte de los citados, las ursulinas dieron los nombres de Astaroth, Gresil, Amand, Leviatán, Behemoth, Beherie, Easas, Celsus, Acaos, Cedón, Neftalí, Cham, Ureil y Achas. La bola iba creciendo cada vez más y Grandier, viendo lo que se le venía encima, se ofreció a exorcizar él mismo a las monjas. Lo que pretendía realmente era dejarlas en evidencia, para lo cual se dirigió a ellas en griego, pues un signo de posesión diabólica era hablar lenguas desconocidas; pero seguramente se había previsto algo así y le respondieron que el pacto con el Maligno implicaba no usar ese idioma, al igual que prohibía otra manifestación típica como levitar.

En cambio, el padre Gault obtuvo del demonio Asmodeo la confesión de que había alcanzado un acuerdo con Grandier, quien firmó con su propia sangre el documento. Y en un golpe de efecto, mostró el papel a todos. Siglos después se demostró que la letra era de la superiora, pero entonces fue el clavo que remachó el ataúd del párroco, junto con el descubrimiento y divulgación de aquel antiguo tratado contra el celibato. El 7 de diciembre de 1733 le encerraron en el Castillo de Angers para torturarle y obtener la confesión. Le afeitaron el cuerpo en busca de marcas diabólicas y se anunció su hallazgo, acallando las protestas del médico y el boticario, que aseguraban que no habían visto ninguna.

La cosa había ido demasiado lejos y alguna monja se echó atrás en sus acusaciones, incluyendo a la propia Jeanne de Anges, que acudió al juicio con una soga al cuello advirtiendo de que se ahorcaría si no escuchaban su retractación. Pero se dijo que era una argucia del Diablo para salvar a su acólito y el proceso continuó con la amenaza de arrestar y embargar a cualquiera que testificase a favor de Grandier. De esta forma, hubo setenta y dos testimonios en contra del acusado sin nadie que le defendiera y el juicio se celebró en Loudun en vez de en París, contraviniendo la legislación, a lo largo de un año. El 18 de agosto de 1634 se dictó sentencia: culpable de todos los cargos, Grandier sería quemado en la hoguera y sus bienes confiscados.

Antes se le sometió al tormento de la bota, en el que se introducían las piernas entre tablas y éstas se iban apretando progresivamente mediante la introducción, a golpe de mazo, de cuñas de madera hasta romper los huesos; los de Grandier quedaron triturados porque le aplicaron dieciocho cuñas, pero resistió tenazmente sin confesar. Ya en la pira, a donde hubo que llevarle en brazos por no poder caminar, le impidieron también hacer una última declaración pública, a la que tenía derecho, arrojándole agua bendita cuando abría la boca o golpeándole con un crucifijo. Tampoco se cumplió el estrangulamiento previo previsto, ya que el padre Lactance, arrastrado por el frenesí general, prendió fuego a la leña antes de tiempo y ya no se pudo apagar. Tras su espantosa agonía, las cenizas fueron esparcidas a los cuatro puntos cardinales mientras el populacho se abalanzaba sobre el patíbulo intentando conseguir vomo amuleto algún diente o trozo menos quemado.

Sorprendentemente, varios de los exorcistas (Lactance, Tranquille…) fueron muriendo uno tras otro en los meses siguientes, a la par que las posesiones y los exorcismos continuaban de la mano del jesuita Jean-Joseph Surin; éste había llegado para desmentir aquello, pero se zambulló con tanta intensidad en la situación que terminó asumiéndola de lleno y creyéndola. Se centró en curar a Jeanne tratando de expulsar de su cuerpo a Isaacaron, que le había provocado incluso un embarazo ectópico, con el curioso método de intercambiarse por ella, haciendo que el demonio le poseyera a él. Fascinada por el sacerdote, la monja quedó libre.

Entonces Jeanne de Anges declaró haber tenido una visión por la que una peregrinación a Annecy (Saboya), para rezar ante la tumba de San Francisco de Sales, pondría punto final a todo aquello. Se accedió a ello y en efecto, las ursulinas quedaron libres de demonios. Era 1637 y al año siguiente la superiora visitó a Richelieu e incluso al mismísimo Luis XIII, pues toda la corte quería conocerla y quedarse con trozos de su ropa a manera de reliquia. Fallecería en 1665 tras una existencia posterior virtuosa. Su cabeza momificada se exhibió mucho tiempo junto a una pintura sobre la expulsión del demonio Behemoth, pero en 1772 el convento fue clausurado y nunca más se supo de esos objetos.

 

Fuente: Leyendas, Mitos, Misterios y Enigmas del Mundo

La Leyenda del Castillo de Alconetar : Fierabrás, Floripes y Carlomagno

 


Esta fortaleza ha sido inspiración de leyendas y romances y referida indirectamente por Cervantes en dos pasajes de El Quijote, la leyenda que os traemos es quizás la más popular que existe sobre este castillo y cuenta lo siguiente:

A finales del siglo VIII, el emperador cristiano Carlomagno luchaba para frenar las repetidas embestidas de los musulmanes en la península y lo hacía con un ejército entre los que se encontraban sus mejores caballeros, los famosos Pares de Francia. Al otro lado se encontraba el poderío islámico, con el caudillo Fierabrás, Rey de Alejandría, a la cabeza, se disputaban no solamente la península ibérica si no también el imperio del mundo.

Fierabrás había conquistado la impugnable fortaleza de Alconetar a través de uno de sus más valientes capitanes llamado Mantible. El caudillo musulmán se encontraba siempre acompañado de su hermosa hermana Floripes, una bella princesa y a la vez un valeroso capitán de su guardia personal. Siendo consciente Fierabrás de la belleza de Floripes la tenía retenida siempre cerca de él, y es que cuentan que Fierabrás se encontraba locamente enamorado de su hermana, pero la gentil agarena con arrogancia despreciaba una otra vez las incestuosas insinuaciones de su hermano, pues ella realmente se encontraba enamorada en secreto de Guido de Borgoña, un excelente paladín cristiano de la corte francesa, al que había conocido en mil y una batallas. Pero quiso el destino mostrarse caprichoso y Guido fue herido y cayó prisionero junto con otros caballe­ros franceses, Fierabrás los detuvo manteniéndolos junto a él, lo que aprovechó Floripes para demostrar su amor hacia el caballero cristiano.

Llegó a oídos de su hermano Fierabrás la declaración de amor de Floripes y ciego de cólera mandó encerrar a los caballeros en los oscuros calabozos del castillo de Alconetar, quedando su custodia en manos del fiero alcaide de la forta­leza, el hercúleo Brutamonte, con órdenes de retenernos allí hasta su muerte. Floripes enterada del nuevo paradero de su amado, decide junto a tres de sus camaristas poner rumbo a la fortaleza del Tajo. Estando ya allí, llama a un confiado Brutamonte que al ver que era la hermana de Fierabrás abre la puerta del castillo, momento que aprovecha la princesa para lanzarse sobre él y hundirle su daga en lo más profundo del corazón.

Con premura le quitan las llaves de las mazmorras y abren las celdas para liberar a los caballeros cristianos, pretenden tomar los caballos y las armas y huir a Francia, pero Fierabrás que se había percatado de la ausencia de su hermana se intuía lo que estaba ocurriendo y se presenta junto a un pequeño ejército en la puerta del castillo, al ver el cadáver de Brutamonte en la puerta del castillo con la daga personal de su hermana clavada en el corazón entiende lo ocurrido. Fierabrás sitia el castillo ante la dificultad de asaltarlo, espera su rendición o que fallezcan por inanición, lo que antes suceda. Floripes junto a los caballeros franceses van agotando poco a poco las provisiones y entienden que necesitan avisar al emperador Carlomagno para que venga en su auxilio. ¿pero cómo? Sortean para ver quién hace de mensajero y recae sobre Guido la difícil tarea de sortear las tropas islámicas que sitian el castillo e ir en busca del emperador, el soldado cristiano caracterizado por su valentía y arrojo consigue salvar el cerco y dar cuenta de la situación a Carlomagno.

El emperador se presenta junto a un numeroso ejército en el castillo del Tajo y en una cruel batalla consigue vencer a Fierabrás y a sus huestes. El alcaide malherido, es hecho prisionero y murió desesperado llorando la pérdida de su hermana y su señorío. Guido de Borgoña toma la mano de su amada Floripes, volviendo triunfante a su imperio de la Galia. Pero antes de retirarse, Carlomagno, quiso dejar un cruel recuerdo de su presencia por estas tierras y des­truyó el Puente Mantible para estorbar la vuelta de los musulmanes.

Cuentan que, por los crímenes cometidos, su lascivia e incestuosos deseos, Alá condenó a Fierabrás a vagar errante por las inmediaciones del Castillo de Alconetar y el Puente Mantible.

Cuando el agua del pantano se atreve a anegar la torre, a su alrededor se forma un misterioso remolino, por donde dicen que respiran los espíritus con­denados de Fierabrás y Brutamonte. Aún hoy hay quien cuenta que se pueden oír sus gritos y lamento en las cercanías de la fortaleza inundada. Cuentan que en los sótanos del castillo se hallaban dos barriles con restos del famoso Bálsamo de Fierabrás, el ungüento con que fue embalsamado el cuerpo de Jesucristo y al que atribuían el poder de curar las heridas a quien lo bebía. Este brebaje fue robado por Fierabrás y su padre Balán, cuando conquistaron Roma. Durante la lucha sin cuartel entre Fierabrás y Carlomagno y cuando vio el caudillo que todo estaba perdido arrojó los dos barriles con el famoso bálsamo al rio Tajo.

Narra la leyenda que la mañana de San Juan junto a la Torre de Floripes emergen por un instante los dos barriles con el anhelado ungüento. Y es que, junto a la fortaleza, cuando descienden las aguas del pantano pueden verse los agujeros realizados por los buscadores de tesoros.

Relatan que cuando los Templarios estuvieron asentados en este castillo tuvieron entre sus manos el conocido como “Sagrado Mantel”. Al ser disuelta la orden, el mantel pasó a manos de la Iglesia que lo escondió en la catedral de Coria.

Esta leyenda ha merecido los más altos honores a nivel mundial, pues sobre ella han escrito Turpín, arzobispo de Reims; Los Romanceros, Calderón de la Barca "La Puente de Man­tible", Cervantes "El bálsamo de Fierabrás", Morales, Ponz, Laborde, Publio Hurtado y otros muchos.

 

Fuente: Leyendas, Mitos, Misterios y Enigmas del Mundo

jueves, 9 de septiembre de 2021

Historia De Salomé

 


Salomé fue una princesa idumea, hija de Herodes Filipo I y Herodías, e hijastra de Herodes Antipas, relacionada con la muerte de Juan el Bautista.

Según los evangelios sinópticos, Juan el Bautista reprobaba el matrimonio de Herodes Antipas y Herodías hija de su medio hermano Aristóbulo, la cual antes había estado casada con su otro medio hermano Herodes Filipo II, lo cual no era lícito para la ley judía. A causa de esto, Herodes Antipas mandó a encerrar al profeta en un calabozo, pero no le mataba por temor a las protestas del pueblo. El día del cumpleaños de Herodes, sin embargo, en medio de una fiesta con los principales de Galilea presentes, Salomé realizó una danza para él, la cual agradó tanto al rey que este le permitió, bajo juramento, que le pidiese como regalo lo que quisiera. Aconsejada por su madre, Salomé pidió la cabeza de Juan el Bautista en una bandeja de plata. Como había dado su palabra, Herodes Antipas lo mandó a decapitar, y un guardia se encargó de entregarle la cabeza a Salomé como la había pedido, que a su vez la entregó a su madre (Mateo 14:1-12, Marcos 6:14-29 y Lucas 9:7-9).

En el Nuevo Testamento, Salomé no es mencionada por su nombre; sólo se hace referencia a ella como la "hija de Herodías" (Marcos 6:22). Su nombre ha llegado hasta nosotros gracias a las Antigüedades judías, de Flavio Josefo (libro XVIII, capítulo 5,4):

"Herodías, quien tuvo una hija, Salomé; después de su nacimiento, Herodías se divorció de su esposo mientras aún estaba vivo, y se casó con Herodes, hermano de su esposo por línea paterna, él era tetrarca de Galilea; pero Salomé se casó con Herodes Filipo el hijo de Herodes y tetrarca de Traconítide, quien murió sin descendencia, se casó con Aristóbulo hijo de Herodes I y hermano de Agripa; de este matrimonio, tuvieron tres hijos, Herodes Agripa, y Aristóbulo."

Por tanto, el primer esposo de Herodías fue Herodes Filipo I (27 aC -34), hijo de Mariamna II, quien no debe confundirse con primer esposo de Salomé, hijo de Cleopatra de Jerusalén, Herodes Filipo II, tetrarca de Traconítida e Iturea, su medio hermano y a la vez medio hermano menor de Herodes Antipas, tetrarca de Galilea e hijo de Maltaké.

No debe confundirse a esta Salomé con la Salomé que aparece en el Nuevo Testamento como seguidora de Jesús de Nazaret.

 

Fuente: wikipedia.org