Orixa Xango

Rey de Oyo, tuvo tres esposas OBA, OXUM Y OIA. Su favorita siempre fué OXUM, OBA fué la despreciada y OIA lo acompañó a la guerra.Es un Orixá muy popular, autoritario y poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la justicia, es el gran juez entre los ORIXA. 

Su arma es un hacha de doble filo llamada OXE. Dios del rayo y del trueno. Dueño del atabaque, dueño de la mesa en la cual comemos. Cuenta una de las leyendas que Xango mandó a buscar la pócima de el poder sobre los rayos y vientos con su esposa OIA, esta curiosa como lo es lo probó primeto y así quedó compartido el poder sobre los rayos y las tempestades.El gran amor de XANGO fué OXUM, el quedó facinado por su bellesa y pasó a perseguirla incesantemente,algunas historias cuentan que Xango no era violento porque Oxum se lo impedia,y otras dicen que el se postró a los pies de Oxum en prueba del respeto que ella le despertaba.

XANGO

ADGAYU IBEYI - ADGANJU - OGODO

Color: Rojo y Blanco

Cuenta: 6 Múltiplo: 3,6,12,18,24

Saludo: CAO CABELECILE

Data: 30 de Septiembre

Sincretismo: San Miguel Arcangel, San Marcos de León

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:

Lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios,pecho,huesos del abdomen, huesos del rostro.

Día de la semana: Martes

Ofrenda de frente: Amalá.

Lugar de despacho: Pedreras, pedreras del mato, pedreras de la cayuela, colegios.

Animales: Cordero claro, pollo blanco y cazal de palomas( gris ó marrón).

Ferramentas: Hacha, libro, balanza, espada y mortero.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Banana, caqui, frutilla, castaña, cacao.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Bananero, jacarandá, castañeiro, cipres.

Metales: Cobre, bronce, plomo.

(XANGÓ GODÓ: CON CUERNOS)

(XANGÓ CAMUCÁ: ES DE CEMENTERIO)

(EL AMALÁ DE REPOLLO ES COMIDA DE EGUM)

(XANGÓ AGANYÚ: SIN CUERNOS)

Africanismo

Tomaremos como referencia al pueblo Yoruba cuya cultura ha perdurado por ser uno de los grupos mayoritarios trasladados a America durante el tiempo que duro la esclavitud.La religión ha sido parte de la vida de los pueblos y los ha acompañado durante su expansión, formando parte de sus tradiciones y su historia. La historia del pueblo Yoruba como la de tantos otros se baso en la migracion,su movimiento comienza en el Nilo Medio hasta el Niger creyendose que esta ruta fue utilizada desde tiempos remotos,sus creencias llegaron con ellos. 

A esta epoca se la conoce como edad del bronce, lo que indica una civilizacion avanzada. Los Yoruba vivieron en el antiguo Egipto antes de emigrar a la costa atlantica. Este grupo se establecio en la ciudad de Ile Ife y sus descendientes se conv

irtieron en los reyes y reinas de las ciudades y territorios Yoruba. 

El descendiente mas importante fue Oranmiyan quien se convirtio en Alafin o regente del estado de Oyo.Los ejercitos de Oranmiyan marcharon a traves del sur del Sudan avanzando por la gran selva tropical conquistando y engrandeciendo el imperio Yoruba. Ile Ife se convirtio en la capital sagrada y espiritual,Oyo en la sede del gobierno.

 Esta introduccion tiene relacion con los distintos Orixas que transitaron por este mundo antes de su elevacion espiritual. En 1530 comienza la esclavitud, los europeos y portugueses comienzan a transportar desde la costa oeste llamada de oro, africanos para las plantaciones y minas españolas en America. Muchos paises participaron en la trata de esclavos: Inglaterra,Francia,Holanda y España. 

Se calcula que setenta y cinco millones de esclavos fueron transportados desde tres puntos especificos: Nigeria, Indias occidentales y Europa durante cuatro o cinco siglos que duro la esclavitud pertenecientes a distintas tribus o naciones, ellos fueron los Yorubas: Geges, Nagos de origen sudanes. Los congoleños, angolanos y mozambiqueños formado por el grupo de los bantues y muchos mas. 

La religion africana esta basada en la creencia de un solo Dios dueño de la creacion ,que sostiene el cielo, la tierra y los hombres. Que creo seres espirituales para que sean el contacto entre el y la humanidad. Olodumare u Olorun es la palabra africana que significa Dios y los Orixas son los seres creados y enviados por Olodumare para ayudar en la evolucion espiritual de los hombres. 

De los Orixas del pueblo Yoruba pocos sobrevivieron al comercio del atlantico, su culto desaparece como las culturas iniciales ya que las familias,las naciones, las tribus fueron separadas al llegar al nuevo mundo a traves de todo el continente. La religion africanista es conocida como Santeria en Cuba y en Puerto Rico, Candomble en Brasil, Xango en Trinidad, Vudu en Haiti.

Orixa Oia

Oiá es la primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. 

Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES.

OYA

IANSA-TIMBOA-DIRA

Color: Blanco y Rojo

Cuenta: 7 Múltiplo: 3,7,14,21.

Saludo: EPAIEIO

Data: 4 de Diciembre

Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:

Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos.

Día de la semana: Martes

Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor.

Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.

Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana.

Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera.

METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

( IMPORTANTE: IANSA: LLEVA MIEL)

(IMPORTANTE: OIÁ: LLEVA DENDÉ)

Nación Cabinda

La nación Cabinda, originaria de Angola, adopto el panteón de los Orisás Yorubas, estas divinidades Bantúes tenían como nombre correcto Inkince.

Los Inkinces son para los Bantú lo mismo que los Orisás para los Yorubás, y lo mismo que los Voduns son para los Jejes. No se trata de las mismas divinidades, cada Inkince, Orisá o Vodum posee identidad propia y culturas totalmente distintas.

El lenguaje ritual se origino predominantemente de las lenguas Kimbundo o Kikongo; son lenguas muy parecidas y utilizadas actualmente.

El Kimbundo es el segundo idioma nacional en Angola. El Kikongo, proviene de Congo, siendo también hablado en Angola.

Según consta, este culto fue traido para Rio Grande do Sul por un africano conocido por Gululu, de cujas manos salio la figura mas marcante del culto.

En Río Grande do Sul la raíz fuerte de la Cabinda fue el Sr. Valdemar Antonio dos Santos, hijo de Orisá Sàngó Agodo Baruálofina Kamucá; su primera hija de santo fue la Mâe. Magdalena de Oxum Epanda.

Otros que se iniciaron por mano de Valdemar de Xàngó y con su muerte pasaron para la mano de Mãe Magdalena de Osum fueron: Pai Tati de Bará, Mãe Palmira de Osum, Ramão de Ogum, Pai Mario de Ogum y Pai Nascimento de Sakpatá .

Después fueron surgiendo otros íconos de la nación Cabinda, donde podemos citar Pai Romário Almeida de Oxalá, hijo de santo de Mae Magdalena de Osum; Mãe Olê de Xàngó, mujer de Pai Tati de Bará; Pai Henrique de Osum, entenado e hijo de santo de Mae Palmira de Osum; Pai Adão de Bará, fue hijo de santo de Pai Romário ; Pai Cleon de Oxalá; Antonio Carlos de Xàngó, alabê, tuvo su iniciación por mano de Pai Tati de Bará, Mãe Marlene de Oxum, hija de santo de Pai Romário; Pai Paulo Tadeu deXàngó; Olê de Xàngó, esposa de Pai Tati de Bará; Pai Geneci de Xàngó; Hélio de Xàngó, iniciado por Pai Adão de Bará; João Carlos de Oxalá, de Pelotas ; Juarez de Bará ; Pai Gabriel de Oxum , que fue un gran Babalorisá de la Nación Cabinda , hijo de santo de Pai Romário de Oxalá; Lurdes do Ogum; Enio de Oxum, también de la casa de Pai Romário de Oxala; Luiz vó de Oxum Docô, iniciado por Romário de Oxalá; Ydy de Oxum, iniciado por Henrique de Oxum, Pai Airton de Oxum, de la casa de Pai Tati de Bará y luego continuo con Pai Romario; entre muchos otros que conservan, hasta ahora, los fundamentos de esta Nación tan importante en los rituales Africanos de Rió Grande do Sul.

Los practicantes de la Nación Cabinda también se valen de los rituales da Nación Ijexá, ya que esta última es actualmente la modalidad ritual predominante ahí en Rió Grande do Sul; la diferencia se da básicamente en el respeto a la memoria de sus ancestros y a otros factores como el inicio de los fundamentos de la Nación Cabinda, que es justamente donde termina los de las otras Naciones : el cementerio.

El Orixá Xàngó es considerado Rey de esta nación y es el dueño de los Eguns, juntamente con Oyá y Xapana .
El culto a los Eguns es tan fuerte que en la mayoría de las Casas de esta nación , se encuentra el asentamiento de los Eguns ; Los hijos de Oxum, Yemanja y Oxalá, pueden entrar y salir de los cementerios cuando sea necesario, sin ningún prejuicio sobre su forma de ser hechos, ya que en las otras naciones estos solo entran en el cementerio en extrema necesidad; Si estuviera ocurriendo una fiesta en un terreiro de Cabinda, y si el Orixá Xàngó, estuviera recibiendo ofrendas de cuatro pies y viniera a fallecer algún miembro de la casa o de la familia religiosa, no estaría la obrigação perjudicada, conforme pasas en los otros terreiros , en los cuales tendrían que interrumpir toda la obrigação.

Los Orixás cultuados en la Nación Cabinda son los mismos de la Nación Ijexá sumando Bará Elegba, Oyá Dirã y Oyá Timboá; En la mayoría de las veces las ofrendas también son iguales con poca diferencia como por ejemplo la obligación de los peces que en Cabinda se ofrecen bagre blanco o amarillo (pez con cuero)a los Orixás, en Ijexá dan Jundiá.

El Magico Mundo de Exu y Pomba Gira

Muchos años de incomprensión religiosa, unidos a un sincretismo maléfico son alguno de los motivos para desfigurar la visión de esta entidad denominada EXÚ Para esta incomprensión la contribución de los misioneros en África y en Brasil, no fue poca, el espíritu limitado de ciertos estudiosos y los relatos derivados de un preconcepto unido al miedo de los señores colonizadores hicieron de EXÚ el personaje mas controvertido del CANDOMBLE y de la UMBANDA. En primer lugar, el misterio que envuelve a la figura de EXÚ, portador de la fuerza que llega a todos los aspectos de la existencia. Esa fuerza tiene ética: tanto beneficia al hombre, como puede perjudicarlo, siendo EXÚ el vehículo de castigos de los ORIXÁS. 

Por ser manifestación de algo en potencia constituye sobre todo una fuerza de sexualidad, de fecundación, de desarrollo y de abundancia. En este sentido las representaciones en imágenes de EXÚ, no solo tenían cuernos o presentaban este adorno cónico, que es por su movimiento espiralado a partir de un punto y desenvuelto hacia el infinito, el conocido símbolo del cuerno de la abundancia. EXÚ además siempre fue pintado de color ROJO, por ser el rojo el color de la FUERZA, de la VITALIDAD y de la VIDA, y por fin por ser EXÚ el mensajero directo de los ORIXAS, acompaña a cada uno de ellos y ejecuta la justicia ordenada. También EXÚ es el señor de los límites, inclusive en el horario, por ello su memento más adecuado no podía ser otro que la medianoche, la justa frontera entre el día y la noche. No es extraño, entonces, que los religiosos occidentales lo confundieran -casualmente o no tan casualmente- con el diablo. 

Una figura roja, con cuernos a la que se le rendía tributo a la medianoche¡ que mejor representación se podía pedir! Además esta es una constante de casi todas las religiones que tratan de sobreponerse al culto anterior, transformando así a los dioses vencidos en verdaderos demonios. El mundo, el universo del Candomblé y de la Umbanda, es realmente complejo, tanto es así que no es posible definirlo con correlaciones gemelas en concepto de: TIERRA-PARAÍSO-INFIERNO-PURGATORIO. En primer lugar se trata de un mundo, de interligación y equilibrio de fuerzas, donde las existencias reales no son el aspecto exterior de las cosas. De la misma forma que indudablemente no existe una rígida frontera entre el bien y el mal. En ese mundo son seres actuantes: él hombre dotado de cuerpo, sacerdote y operador, los ORIXAS, EXÚ, EGUNS, las almas de los muertos, espíritus de la naturaleza, -árboles, piedras, animales, fuego, etc.- 

En todos los casos EXÚ es un intermediario de los ORIXA, lo sería de XANGO, si fuese algo relacionado con la justicia, de OMULU, si fuese un caso de enfermedad etc. EXÚ es el único que posee libre tránsito en las nueve partes componentes del mundo visible o invisible, él es el guardián de los límites, policía y elemento de unión. Existen EXÚ en la tierra, en el fuego, en el agua y en el aire, en las combinaciones de éstos elementos y en los estados de transición entre ellos, incluyendo los cementerios. Sus colores son el rojo y el negro, este ultimo representando todo lo oculto en potencia y el rojo como elemento que dinamiza lo oculto y permite ver dentro de él. Coincidentemente o no, en el espectro visible del ojo humano, el rojo es la vibración de mayor frecuencia, bajo la cual todo es negro, falto de luz. EXÚ no solo es considerado el responsable por el fuego, se cuenta que en África les dio el sol a los hombres, siendo por ello realizada su fiesta en el solsticio de verano. Una de las historia que refiere el carácter benéfico de esta entidad, cuenta que OLOFI-uno de los pasajes de OXALA-se enfermó gravemente y que fue EXÚ quien le curó, como recompensa por esta acción OLOFI determinó que en todas las ceremonias EXÚ fuese servido en primer término, por eso en los terreiros se ve a EXÚ como guardián y buen protector. Se le llama cariñosamente "compadre" Se transforma en un íntimo amigo que siempre está dispuesto a defender a su protegido. 

Podemos afirmar que EXÚ es el ORIXA de la magia por excelencia. Afirma Bastide -un estudioso del africanismo- que el Cosmos está dividido en cuatro partes, cada una de ellas con su sacerdote específico, mientras que una fuerza única liga a estas partes, esa fuerza única es el Dios creador del universo, siendo EXÚ el elemento de relación entre todas las partes. Fue también EXÚ-según cuenta la leyenda-quien enseñó a IFA el arte de adivinar y siempre actuará como interprete y traductor de éste, dando y llevando así el mensaje a los demás ORIXAS. EXÚ no limita su poder de adivinación, e interfiere también en la manipulación de las plantas, ya sea para la elaboración de remedios o para destilar filtros o venenos. EXÚ está en los límites entre el mundo de los individuos y el de los espíritus, abre y cierra las puertas y controla así las encarnaciones

Orixa Oxum

Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no.

Fué reina de Oyo como segunda esposa de Xango y su preferida dice que este se postro hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba.

Cuenta una leyenda que Xango queriendo ejercer un total dominio sobre Oxum la puso presa en un castillo, Oxum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum transformandola en una paloma y posibilitando así que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de Oxum. Las armas de Oxum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y peine.

OXUM

EPANDA IBEYI-EPANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO

Color: Amarillo

Cuenta: 8 Múltiplo: 8,4,12,16.

Saludo: Le Leu

Data: 8 de diciembre

Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario, de Fátima.

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura pélvica.

Día de la semana: Sábado

Ofrenda de frente: Cancica amarilla ó polenta en forma de corazón y miel.

Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada, En una piedra junto a una playa.

Animales: Chivas amarillas, gallinas amarillas, y cazal de palomas blancas.

Casamiento: Bará, Ogum, xangó, Ossanha, Xapana, Oxalá.

Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y espejo.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota,mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango, durazno.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino,tártago, vid, árbol de mango.

Metales: Oro, cobre amarillo, lata.

Orixa Oxala

Para llegar realmente a comprender cualquier religión o culto, en principio hay que informarse remontándose al principio de los tiempos y el devenir de los cambios, con una mente amplia y un espíritu comprensivo que lejos de juzgar aquello que se desconoce, intente descubrir los basamentos de dicha creencia, despojándose de aquel prejuicio que supone a las religionesprovenientes de África, en cualquiera de sus bifurcaciones (Umbanda, Candomblé, Kimbanda o Macumba) como una asociación con lo demoníaco.

Si bien el sincretismo relaciona la esencia de la entidad africana con la imagen impuesta por la cultura blanca dominante; esta relación se basa fundamentalmente en las formas y no quiere decir que necesariamente hayan tenido vidas paralelas, ya que el sincretismo es una asociación por similitudes.

Para quienes deseen con osada animosidad explorar una magia natural de carácter positivo que también colabora con el crecimiento espiritual, vamos a describir a los Santos más importantes y sus correspondientes Orixás;junto con la manera de invocarlos y hacerles las peticiones y ofrendas.

Sagrado Corazón de Jesús - Oxala:

La imagen del Sagrado Corazón de Jesús nos muestra el mensaje de amor fraternal, que él, como hijo de Dios entregó su vida por la salvación de todos sus hermanos humanos, y aún así perduró a través del amor incorruptible que se extiende más allá de cualquier época abrazando el infinito.

Oxalá, el más importante y alto de los dioses Yorubas,representa el cielo, el principio de todo, el equilibrio positivo del universo, es el Orixá de la comprensión.

Es el padre de la blancura, de la paz, de la unión, de la fraternidad entre las personas de la tierra y del cosmos. Además es el Orixá que determina el fin de la vida, con la certeza del deber cumplido; donde la muerte debe ser enfrentada con naturalidad como las demás situaciones de la vida, porque es parte de la naturaleza. De su unión con Iemanjá se produce el nacimiento de la mayoría de los Orixás.

Obocum, Olocum: este Orixá simboliza el pasaje de Oxalá por la niñez y se lo sincretiza con el Niño Jesús.

La inocencia y la dulzura que manifiesta nuestro Señor Jesucristo, que siendo Dios, eligió nacer como humano y padecer en su carne el dolor de esta condición. Llegando incluso, a entregar su propia vida en consagración a su mensaje de esperanza. Se manifiesta aún en su nacimiento, en un humilde establo rodeado de amenazas, pero visitado por lejanos reyes que en su sabiduría pudieron ver la estrella de la anunciación. Una imagen de este niño fue consagrada en la ciudad de Praga, siendo su presencia la causa de muchos milagros. En Umbanda la imagen de Oxalá representa a la entidad venerada como hijo directo del Dios supremo y su pasaje de niño se asocia de igual manera con la del niño Jesús.

Jobocum: Es Oxala más viejo y como tal más protector, se lo sincretiza con el Espíritu Santo; la tercera persona de la Santísima Trinidad, el Dios tan verdadero como lo son el Padre y el Hijo porque simboliza el amor del Padre y el Hijo. Concientes de que el Espíritu Santo está siempre con nosotros, mientras vivamos en estado de gracia santificante, debemos pedirle con frecuencia la luz y fortaleza necesarias para llevar nuestra vida adelante y salvar nuestra alma. Representa el poder de la clarividencia al igual que Oxalá Orumiláia, a quien se sincretiza con Santa Lucía por dicho poder. Lucía desde niña se destaca por su piedad y fervor; perteneciendo a la nobleza terrateniente, a los 5 años pierde a su padre y al llegar a la adolescencia, su madre, que creyendo haber encontrado para su hija un buen partido la compromete en matrimonio; aún cuando los proyectos de la joven eran otros. Santa Lucia había decidido consagrar su vida a Dios con el voto de virginidad. Su madre contrae una enfermedad que la medicina no podía solucionar, y ella le solicita a Santa Águeda la curación de su madre. Lucía recibe la aparición de la Santa, que le dice: "Hermana, virgen de Dios, ¿por qué me pides lo que tu misma puedes hacer? Tu fe ha alcanzado gracia y tu madre está curada". Desde entonces su madre no volvió a insistir en la boda y en agradecimiento a Cristo vende todos sus vienes y los reparte a los pobres. Su prometido, el Gobernador de Diocleciano en Sicilia, intento hacerla cambiar de opinión; y ante la negativa de Lucía, que ya había dedicado su vida a Cristo, dispuso que fuera llevada a un prostíbulo y entregada a la brutalidad de los libertinos. Subieron a Lucía en un carro, pero los bueyes no lograron moverlo del sitio, enseñado aún más por su ira, manda que la quemen viva, pero sale indemne de la hoguera. Al ver que se convertían muchos paganos, mandó al verdugo que la degollaran; siendo ejecutada la sentencia, se dice que aún tuvo tiempo de profetizar el fin de la persecución contra la iglesia. Se suele pintar a Santa Lucía llevando un plato con sus ojos, símbolo de ver más allá.

Petición y Ofrenda a Oxalá-Sagrado Corazón de Jesús: Se le solicita auxilio especialmente si alguien de la familia es víctima de alguna adicción. Su consagración es el 25 de Diciembre y todo el mes de Junio. Para su ofrenda deberá colocar en un altar la imagen junto a un cuenco con miel, flores blancas atadas con una cinta de seda de color blanco y encender 8 velas blancas haciendo la petición pertinente.